本文作者|张逸萍
文章来源|审视心理学网
高等批判
（三）形式批判（Form Criticism）
形式批判乃研究文体的种类，它也涉及作者和日期。虽然文体批判本身不一定具破坏性，但研究的人比较喜欢把写作日期延后，和喜欢怀疑传统的圣经作者。据他们宣称，研究圣经文体，可以认识它的写作背景（life setting）。以下是形式批判或文体批判的一些著名例子：
1，摩西五经
威尔浩生（Julius Wellhausen）的「底本说」（Documentary theory）对摩西五经的批判，可算是最具代表性的例子。在他之前，史蒙已经提出当摩西五经谈到神的时候，其中有些地方用耶和华（Jehovah）这个字，但有些地方用以罗欣（Elohim）这个字，所以他认为至少有两个作者。
由于威尔浩生相信宗教进化论（一神宗教是从多神宗教进化而来的），他发表了更进一步的文件理论，认为五经有四个作者（J、E、P、D），而且是很后期的作品。根据这个理论：
凡使用耶和华的地方是「J」作者，写于公元前九世纪的；
凡使用以罗欣的地方是「E」作者，写于「J」之后一个世纪；
利未记明显是祭司写的，叫「P」作者，（P 代表祭司『priest』），写于公元前五世纪；
至于申命记是另一位「D」作者，（代表申命记『Deuteronomy』），写于公元前 640-609 年。[15] [16]
但是：
摩西五经反映了公元前十五世纪的埃及社会和当代的社会风俗习惯；
其中完全没有提及耶路撒冷的名字，可见不是后期作品；
至于使用耶和华或者以罗欣 两字，都不足以证明有两位作者；
而且摩西有足够资格和能力写五经。 [17]
2，以赛亚书
另一个例子是对以赛亚书的批判，十八世纪的高培（Koppe）建议说，该书的五十章是被虏到巴比伦之后，另一个作者写的，他可能是以西结。
艾克洪（Eickhorn）则认为，以赛亚书 40-66 章，另有作者；所以可能有第二个以赛亚（Second Isaiah, Deutero-Isaiah）。他的理由是：40-66章的内容看似是在巴比伦写的，因为写作风格不同，神学观点也不同，而且这一部分的内容有很多预言。后来，更有人说 56-59 章是第三个以赛亚写的。[18]
可是：
任何人都可以凭常理推论，同一个作者，可以有不同的写作风格，更可以论及不同的题目。所以，这些圣经批判者的论点很弱，简直难以致信。
而且从上面描绘而观，可见自由神学家对以赛亚书作者的理论都各持己见，无法统一，所以他们意见的可信性甚低。
3，但以理书
还有一个熟悉的例子，就是对但以理书的批判﹕批评家说它有两个作者，1-6 章是一个，7-12 章是另一个，因为前者是历史，后者是预言。
很多新派神学家，如斯宾诺沙（Spinoza），都同意这说法。他们认为，前半是公元前三世纪的人写的，而后半则是玛克比时代写成的，因为其中有很多似乎是「预言」，是为了鼓励玛克比时代人的士气而写的。如果将写作日期推迟，这些预言就不再是预言，可见这些自由神学家的居心，就是不愿意承认圣经中的预言，而预言乃证明圣经是神的话的一个有力证据。
保守派人士都反对这样的观点，因为它没有足够的理由支持，因为：
光是文体或写作风格，不能证明是两个完全不同时期的作者。
批判家把写作日期推迟至公元前165年，其实亦无扎实的证据。反之，耶稣和圣经其他地方证明有先知但以理之外，犹太历史家约瑟夫（Josephus）说，亚历山大曾经看过但以理书，那是比主前 165 早二百年的事情；而且在死海古卷中，也有已被鉴定为公元前 538-333 的但以理书。[19]
除了批评预言之外，自由神学家亦批判该书的历史记载有问题，但现代考古学的发现已把该书证实了。[20]
4，新约
二十世纪的形式批判和来源批判渐渐合并。批判家们研究从福音历史事件结束，到第一本福音书写作期间，有什么口传的资料；然后从早期教会的历史文化背景去明白其写作。
新的理论是：符类福音乃来自一些口传（oral tradition）。作者根据所有口传的资料，然后修改耶稣讲过的话和做过的事，逐渐编辑成福音书。此外，他们又认为很多保罗书信不是保罗写的。[21]
我们若要比较福音派和非福音派神学家对福音书作者和耶稣言行的关系，可以这样说﹕福音派认为作者在报导；非福音派认为作者在创作。
前者认为，作者们选择事件来报导、整理排列、释义（意译 [paraphrase]）、更改形式（如文法）、更改措辞用字、翻译、解释、编辑；后者认为，作者们制造事件、错误整理、加添、改变内容（包括神学思想）、改变意思、误译、误解编写修订。
贾思乐（Norman Geisler）总论说，形式批判似乎有两个基本前设：
（1）早期教会的人不管什么是事实，为了迎合自己当时的需要，随便口传一些虚构的东西。
（2）新约圣经作者只不过是一个编辑，将一大堆零零碎碎的资料搜集成书。[22] 换言之，圣经不是神所默示的。
顺便一提，传统批判（Traditional Criticism）乃文体批判的一旁支。它研究口传怎样被记录为圣经的历史。据他们说，以色列人先祖的故事，是经过多年的口传，才被搜集成书；所以老早已经变质了。
学者希望找出口传的说话是怎样慢慢变质的，于及口传和圣经的记载有什么出入。由于口传既不能实证，也不能反证，结果，他们没有什么定论。他们很难证实最早的口述是怎样的，至于怎样被修改也无法得知。他们的论据非常薄弱。
神学家莫荣高（Mowinckle）说「礼拜仪式的传统」乃来自被虏前的圣殿礼仪和社会文化。 另一位神学家说，旧约圣经中的神话和宗教仪式，是希伯来人和当时的中东人所共有的。[23]
（四）编纂批判（Redaction Criticism）
编纂批判是从形式批判发展而来，但矛头却指向书卷的作者。（编纂和编辑有别。一般而言，编辑只在文法、形式上改变，不涉及内容；但编纂除了编辑之外，还包含修改删添的意思）编纂批判家们认为，圣经除了原作者之外，还有一些编纂者。他们将原稿增删修订，和决定选用些什么材料，有时甚至有个人的偏见。
编纂批判家通常都否认传统神学家所同意的圣经作者。他们说圣经的书名，以名人之名字为名，是为了声誉，作者不一定就是那位先知或使徒。[24]
自由神学家说，马太、马可、路加、和使徒行传的作者都是有动机的，他们写书是为了宣传他们的神学思想。诚然这是真的，但这不等于他们都是动机不良、歪曲事实，更不能因此说福音书是虚构的。[25]
以下是批判家的几点借口，常拿来说明圣经除了作者之外，还有编纂者：[26]
（1）摩西不可能写自己死亡之事，所以很可能申命记34章是另一个人加上去的。——但是，神也可能使用另一个先知（如约书亚）写最后一章，这并不等于编纂。
（2）申命记二章 10-12 节放在括号内，可见是后人加的。——但是，这样不成理由的理由，简直可笑，因为很多文章都有括号，它不一定是另一个人加上去的。
（3）历代志上下是编纂者，根据一些先知预言，编纂而成。——可是，任何书籍都可以引用另一作者的话，所以历代志上下虽然引用其他先知的话，也不等于编纂。
（4）诗篇分五卷，每卷之前有标题，可见是编纂之工作。——但是，圣经本无章节，而后人分章节，正如诗篇分卷。而且分章节之事不能算为编纂，因为他们没有更改内容，也没有在其中作取舍。
（5）箴言一共有几个作者，可见是编纂的。——虽然这是真的，箴言三十章是亚古珥写的，三十一章是利慕伊勒写的，但不等于编纂，神可以默示几个先知合写一本书。
（6）耶利米书有两种手稿传留，其中希伯来文的版本比希腊文版本为长，可见有编纂者修改。——保守派的神学家也同意，耶利米书有两个长度不同的版本，原因无法证实，可能是耶利米在没有完成全书之前，曾经发表过一部分。这不一定是编纂者所为，可能还有其他解释。
编纂批判的问题很明显：
（1）神在圣经中多次说不可在祂的话上有所加添，所以不可能日后有编纂者，而且还有这么多。
（2）圣经中没有提出神默示编纂者的观念，只有默示作者，所以编纂观点，和默示的观念相反。如果以色列人要试验先知，他们也要试验这些编者？但圣经没有提及如何试。
（3）低等批判（经文批判）同意，圣经原文，因为抄写而产生差别（scribal changes），但这不是修改。
（4）今天保守派的神学家认为，只有最早的第一份原文（autographa）才是神所默示的。如果后人可以随意编纂，经文必定会不断变异，而失去最早所默示的样子。
在此可以概括基督徒学者们对圣经抄写的两个观点。正确的观点是﹕抄写员们在编辑；不正确的观点是，抄写员们在编纂。前者传递真理，所以他们改变文法、改变样式、改变抄写媒体、整顿预言、更新名字；后者纂改真理，所以他们改变神学思想、改变事实、改变信息、在预言上增添、编写事件。
注：
[15] Dave Breese, Seven Men Who Rule the World from the Grave (Chicago: Moody Press, 1990), p. 94-96.
[16] Geisler's Tyndale course on Higher Criticism, p. 23-24.
[17] John Ankerberg & John Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible (Eugene, OR: Harvest House, 1997), p. 36-37. [18] Harrison, et. al., Biblical Criticism, p. 29-30.
[19] Ankerberg & Weldon, Knowing the Truth About The Reliability of the Bible, p. 38-39.
[20] Harrison, et. al., Biblical Criticism, p. 33-35.
[21] Geisler's Tyndale course on Higher Criticism, p. 23-24.
[22] Ibid., p. 24-.
[23] Ibid., p. 24-25.
[24] Ibid., p. 25.
[25] Harrison, et. al., Biblical Criticism, p. 107-08.
[26] Norman Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker, 1999), p. 636.
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