我们学习神学的过程中，早晚会碰到很多的专有名词，特别是教会或者是神学上的派别的名词。比方说有一些是跟我们距离比较近的，例如：基要派，敬虔派，福音派。还有，我们相信宣教，我们相信敬虔是必须的，甚至我们相信护教也是必须的。所以，基要派，敬虔派，福音派，宣教运动，护教运动这些词，是跟我们比较靠近的。我想重视与神、与主耶稣基督有好的关系的基督徒，对这几个名词都会愿意认同的。

然后，另外有一些名词，比方说，康德、自由派，存在主义，新正统，这些名词我们比较陌生，我们心中对它们的认同，也有一层隔膜。

最后，第三种名词是似是而非的，就是说，又好像愿意认同，其实有它微妙阴险的地方，就是“新福音派"，还有“后保守福音派"，甚至还有一种叫“后自由派”的，跟我们福音派听起来又好像很像的。

这些名词都代表着一些很具体的对信仰的看法。所以，今天我们在这堂很快的，大概用十到十一个名词，来走过两千年的教会历史。我们不是顺着时间的次序来读的，我们是顺着一种很自然的身份认同的次序来看。

第一，我们是基督新教或基督教。意思就是说，我们不是天主教，也不是东正教。为什么呢？三个原因：

1. 我们相信唯独圣经。唯独圣经是信仰权威的问题。天主教把教会，特别是教皇的地位放在与圣经同等，也就等于说在圣经以上的一个地位。我们是基督新教的，因为我们相信唯独圣经，圣经是我们最高的权威。任何的教会，包括天主教都不能够取代圣经这个最高的、唯独最高的权威。

2. 我们相信唯独信心。这个唯独信心并不是说我们得救的唯独的盼望、唯独的根据是信心。不是的，我们得救唯独的盼望和根据，是耶稣基督，祂的恩典，神的恩典。

信心是什么呢？信心是神的救恩（耶稣基督在十字架上成就的救恩）是怎么样临到我们的——这个是讲到救恩途径的问题，不是根据的问题。我们说唯独信心，我们是唯独借着信心（throgh faith），而不是靠信心，圣经里有时候是说出于信心，但这个“出于”，不是指靠信心，而是指借着信心得救称义。也就是说，我们不认同天主教，认为信心还要加上行为，特别是圣礼，才被上帝接纳。我们不是说信心不要加上行为，我们乃是说信心加上行为人才称义，那就表示说这个行为或圣礼在神面前是有功劳的，这个是我们不认同的。信心也没有功劳，何况是行为。

3. 我们相信唯独基督，除祂以外天下没有赐下别名可以靠着得救。也就是说耶稣基督是神和人之间唯一的中保。圣人不是。天主教的圣人，最高的那位就是马利亚，天主教有几百上千的圣人。这些圣人就很像佛教的菩萨。菩萨是什么？菩萨跟圣人一样，在生前赚的功德多到有余别人可以拜托他去用，借他的功德，去拜托马利亚或拜托耶稣或拜托神来可怜我们。

我们说不是的，我们得救跟成圣的功劳，完全来自耶稣基督。所以我们是基督新教，有这三个原因。

所以假如说我们是基督新教而不拜马利亚，这个没有把事情的真相讲出来。我们不拜马利亚的理由是因为马利亚跟我们一样，是没有功劳的，特别没有剩余的功劳让我们去借、去用，来到神的面前。我们神人之间的中保，唯独是耶稣基督。我们说我们没有教皇的，是的。为什么呢？我们不相信教皇的权柄可以与圣经的权柄一样。我们说我们是基督徒，我们没有弥撒的，是什么意思？弥撒是天主教徒要靠它一次一次的得到一点点的救恩。我们说不是，救恩是借着信心而来的。

第二，我们是相信三位一体的。

在这方面，刚才我们先讲了我们不是天主教徒，也不是东正教徒，但是在第二第三第四这三方面，我们又要考虑到两千年的历史是我们的遗产。第二点是我们是相信三位一体的。我们相信圣父是神，圣子是神，圣灵是神。圣父在永恒里是子之父，子在永恒里是圣父之子等等，这些跟天主教就完全一样了。除了一点是东正教不承认以外，东正教跟我们在这一点也是一样的。

因此，第三，我们是相信圣而公教会（或大公教会）的。大公教会的英文是catholic或者是ecumenical。Catholic在这里不是指天主教，Ecumenical在这里也不是指普世基督教协（WCC）。Eecumenical这个字就是全世界的意思，Catholic同样，也是指大公普世的意思。我们相信圣灵从来没有‘没有见证人的‘，就是从来没有一段时期，圣灵是没有见证人的。我们相信圣而公的教会。

现在回到第三点。

第四，但是，我们同时坚持要有正统的信仰，而“正统”这个字orthodox，恰恰是东正教的名字，但我们不是指东正教的意思（东正教那个正字就是orthodox，正统那个“正”字）。我们说我们是正统的意思乃是说，我们相信圣经的默示，圣经的权柄，我们相信圣父圣子圣灵，我们相信耶稣基督是唯独的救主等等。这些正统信仰，在某一些新派的教会里面，也有基督徒跟传道的人相信。正统意思就是说，在历年来必须要有的、最起码的基督教的信仰或信念，这叫正统。

第五，我们是福音派。这个词是最麻烦，最头痛的。

我们来看四方面：

a. 我们先来看欧洲对Evangelical（福音派）这个字的用法，特别是德文，还有西班牙文。举个例，假如今天我们到菲律宾，有人问你，你是基督徒吗，你说我是，他说你是天主教徒哦，你说我不是天主教的，他们就会说，哦，你是Evangelical的，你是福音派的。这意思就是说，你是基督教的，不是天主教的。

所以，Evangelical福音派这个字，在西班牙文和西班牙文文化的世界里，就是指基督新教。德文也是一样。所以当新正统的巴特写一本书叫 Evangelical Theology （《福音派神学》）的时候，他的意思不是我们所说的福音派，他的意思就是Protestant Theology，更正教基督新教的意思。所以在德文的世界里，Evangelical这个字也是指基督新教。

所以在美国有个宗派叫Evangelical Lutheran Church福音路德宗，福音信义宗。它这个福音，就是指基督新教，基督教信义宗的意思。所以，这对我们没有直接的关系，但是却让这个名词的所指，弄得非常混乱。

b. 现在我们来看Evangelical这个字，在过去三百年是怎么用的。

我们知道在1730年代，英国还有北美洲（当时还不叫美国），发生过大复兴，其中一位比较有名的领袖（不是唯一的，是其中一位的领袖），就是约翰·卫斯理。好，这个运动慢慢结束了，卫斯理兄弟也去世了，他们有第二代的传道人和信徒，还有第三代第四代的，比方说第三代、第四代就包括了威廉·威伯福斯（William Wilberforce），就是那位英国国会议员，一生致力推翻奴隶制度。他是卫斯理复兴运动的果子，可以说是第二代或第三代。

英国的圣公会，包含了一些很像天主教的，烧香点蜡烛、跪在圣像面前的那种，也包括一些糊里糊涂的、懵懵懂懂的中间派；也包括一些卫斯理所影响过的，火热爱主读经祷告传福音的。最后那一派就是受到卫斯理时期的复兴影响的、英国圣公会的传道人或者基督徒，就叫做Evangelicals。这是英语世界Evangelical这个字的用法。

再来一次：德文Evangelical就是基督新教，西班牙文Evangelical就是新教；英文Evangelical就是指卫斯理时期复兴结下来的果子，就是第二、三、四代的传道人和基督徒，他们被不是福音派的圣公会分子，称为福音派（the Evangelical Party）。因为英国是政教合一的，英国的圣公会的元首就是皇帝或者女皇，所以当他们说Evangelical Party（福音派）这个所谓党派的意思时候，他们的意思不单单指教会里的Evangelical party那个福音派，也指国会里的福音派，包括这位威廉·威伯福斯（William Wilberforce），要推翻奴隶制度的那位国会议员。这是第二种用法。现在来看第三种：

c. 很明显的，到了19世纪，英国这样用Evangelical这个字的时候，美国也有它的发展。

在19世纪，我给大家简单的一个粗略的定义，这个是在c跟b之间，我应该多加一项。美国在19世纪，Evangelical福音派就是指长老会、公理宗、卫理公会和浸信会，大概是这个意思。我举个例，比方说基督教青年会（YMCA，1840年代在英国和美国创办的）。19世纪的青年，如果你要加入YMCA做会员的话，就要求你必须是福音派教会的教友（a member of an evangelical church），它大概意思是说，你应该是长老会、公理宗、卫理公会、浸信会的会友的意思，很广泛的用法。

但是到了20世纪，下面我们会解释的，到有了自由派和基要派之争的时候，简单的说，基要派输掉了大的教会、宗派、神学院，和宗派下面的差会，都落在了自由派的手上。所以到了20世纪1940年代的时候，福音派是谁呢？福音派就是那些在基要派跟自由派之争中，被逼赶出来或是自己自动退出的，他们重新组织成为福音派。但是在1940年代之后的福音派，是没有一个宗派作代表的。福音派可以指圣公会、路德宗、改革宗、长老会、公理宗、浸信宗、卫理公会、神召会、灵恩派、独立教会、贵格会、门诺会（就是重洗派）等等，这些宗派中都有福音派。

那什么叫福音派呢？最早的定义就是跟自由派争辩的基要派，但是他们被逼或自愿离开了，所以现在福音派的象征人物只有一位，就是葛培理。所以，对福音派最粗略的定义，就是任何喜欢葛培理的人（anybody who likes Billy Grahm）。当然这是开玩笑的，但是它也不是没有意思的，因为这就代表着福音派是没有一个正规教会组织的。

到了1970年代，以1976年做为一个里程碑。1976年一位美南浸信会的会友，Jimmy Carter（卡特）当选做总统了。他是近代历史上第一位自称、自认重生得救的基督徒当总统。那一年，时代周刊就称1976年为福音派之年（the year of the Evangelical）。福音派开始从极度的政教分离，摇身一变成为跟左翼政治竞争的一个政治压力团体。

我再说一次，本来（基要派）是对政治不闻不问的，突然之间有了吉米·卡特，也有些人组织了一些压力团体。压力团体是民间的，不是一个政党，但是它会支持某个政党的某一位候选人。比方说，支持吉米·卡特，或者2004年支持小布什等等。福音派从来就没有一个教会宗派的基础，虽然它有一些联会，但是从政教分离又变成参与政治。

在过去30年来，我说We behave badly，我们这些美国福音派常常行事为人非常差劲。比方说游行抗议的时候，某些极端分子会拿着些牌子说，“上帝恨恶同性恋者”，而且是用非常贬义的一个同性恋标签（God hates fags），所以，最近有人特别是D. G. Hart（威敏思特以前的图书馆馆长），他写了一本书，说福音派死了，这个名词已经没有用了，它从来就不是一个真正合一的运动，从来就是一个松散的，从路德宗、荷兰改革宗和长老会，到灵恩派、独立教会，极端分子都被称为福音派。所以这个名词是不太有用的。

社会学家在1990年代初，给福音派一个定义，有四个特征：第一是注重祷告，第二是注重读经，第三注重悔改、信心得救，第四是注重传福音的。

这是个非常肤浅的定义，因为福音派绝对不仅仅是指祷告、读经、信主、传福音，我们福音派有两千年来的圣经的、还有早期教父的正统的传统。我们又经过了宗教改革，相信因信称义，拥有这么丰富的神学传统，包括清教徒的，很多敬虔的跟宣教的运动等等。所以说福音派就是祷告、读经、信主、传福音，这就算是福音派了，这是外人，社会学家给我们定的。

最后第四（d），我们是福音派，福音派这个名词不单是太过笼统，空洞，甚至因为政治参与的缘故，被污染了。不但如此，而且福音派里面本身就起了变化。

1943年NAE（美国全国福音派协会）成立，当时福音派和新福音派是同义词。新福音派就是主张不要这么狭隘，我们还是可以坚持我们正统的信仰，但是留在一些比较新派的大宗派里面，继续传我们的福音。所以当时不同的地方，只是你留在大宗派还是不留在大宗派。

1947年富勒（Fuller）神学院成立了，当时他们是非常正统的信仰，他们是改革宗的，但也有改革宗浸信会的神学家，比方说卡尔·亨利（Carl Henry），就是《神、启示、权威》的作者。所以，1943年到1947年，说自己是新福音派，只不过是说在姿态上不要狭隘，要接纳那些留在大宗派的牧师、传道人跟信徒，还有要向西方或者全球文化进军，要改变文化，要从事护教等等。所以这是很正面的一种姿态。

1965年，同一间的富勒神学院的院长哈柏（David Allan Hubbard），就接纳他的好朋友，也就是创办人的儿子丹尼尔·福乐（Daniel Fuller）作教授。丹尼尔·福乐去了德国留学回来之后，他不再相信圣经无误。所以从1965年开始，富勒（神学院）还是自称是福音派。

到了1970年代，他们也愿意用New Evangelical（新福音派）这个名词，特别是相信圣经无误的，就指富勒是新福音派。所以，“新福音派”，到了大概1975、1976年之后，就是指那些不坚持圣经无误，但自称是福音派的福音派。

我再说一次，不坚持、不相信圣经无误，或者他也不说自己不相信，但是觉得圣经无误这个名词是历史的包袱，非常的不方便。约翰·斯托德（John Stott）是其中一位这样的福音派，他是非常不喜欢圣经无误这个名词的。巴刻（J. I. Packer）是非常坚持用圣经无误这个名词的，两位都是福音派的圣公会的神学家，斯托德就不信圣经无误，他不相信、也不坚持相信地狱是真的。巴刻是坚持的。所以到了1965、1975这段时期，新福音派就是指那些不相信圣经无误的福音派。

最后，到了2000年代（现在），我们有些福音派，简直是不相信上帝是无所不知的，也说福音派太过注重十字架的救赎，应当在多元的宗教世界里面，寻觅人类的和睦、和平，也就是说，不要坚持绝对真理，这些可以叫后保守福音派，或者叫正在浮现中的教会（the emergent church），或者post-conservative evangelicals。

所以福音派本来在1940年代之前，跟基要派是同义词；到了1965年之后，有些福音派不再相信圣经无误；到了70年代，他们就自称为或被称为新福音派。新福音派，比如说富勒神学院，保持他们这种不相信圣经无误的姿态，已经40多年了。所以今天你去加州，假如你要买一些非福音派的书，富勒神学院的书店是一个非常好的去处。

我也需要买非福音派的书，最新的、现代的、后现代的天主教的在讲什么，最好的去处就是富勒神学院的书店。假如你要买一些达拉斯神学院教授最新的圣经注释书，你就休想，不要去那些地方买了，他们是不会放在书架上的。威敏思特最保守的那些神学家的著作，除非放在教会历史、清教徒那一栏，或者是教牧学博士必读的补习神学课程里面，有些最浅的；不然的话，他们的主流已经把历代的基要派，包括改革宗、时代论，都排除在整个主流福音派之外。简单的说，40年代之前的福音派这块招牌，被抢走了。