本文作者|张逸萍

文章来源|审视心理学网

初期教会饱受迫害，但主后三百多年，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）改信基督教。接着之后，他颁布一道命令，承认基督教。就这样，一夜之间，教会进入一个新时代，从一个被残害的地下组织，变成皇帝的宗教信仰。

由于这样的改变，教会开始和世俗统治者勾结。

主后 451 年，教会为了尊崇一位出色的罗马教会人员大利欧（Leo the Great），所以授与「教皇」（Pope）的荣衔给他和他的后继人。后来大利欧以彼得是第一位普世主教作为理由，设法使罗马的主教取得普世主教的衔头。

590年，罗马主教贵格利第一（Gregory the Great）由于外交事情非常成功，因而奠定了教皇的世俗权力。他自称为「彼得的继承人」和「基督在世的代理者」。因着他辉煌的统治，给后来的教皇立了标准，所以他是教皇制度的主要建筑师之一。[1]

另一方面，当基督教变成国教后，她的信仰也慢慢转变，又加上新的教义。

例如 431年开始敬拜圣母玛利亚，但当时并未流行。1854年才有玛利亚无原罪的讲法，然后又在1950年宣布玛利亚升天。至于，教皇无误的教义，是 1870 年才流行的。

从十二、十三世纪开始，天主教内部出现了一些反对教庭的人物和言论。例如，约翰威克里夫（John Wycliff），他反对教皇权力，认为只有基督才是教会之首，又拒绝变质说，而且开始将圣经翻译为英语。

另一个反对教庭的人是约翰胡司（John Huss）。他热诚传道，后来被指为异端，关在监狱中，受尽残酷的对待，最后殉道。[2]

直到十五、十六世纪，由于教皇需要金钱建筑圣彼得大教堂，于是发行赎罪券。教士马丁路德（Martin Luther）忍无可忍，把他的九十五条论题钉在教堂大门前，反对赎罪券能除罪。

经过多次活动和辩论，马丁路德终于反抗罗马教庭的权威，和很多天主教历年累绩下来的不合圣经传统；路德亦因此被开除会藉。然而，有很多人支持路德的见解，于是改教运动便如火如荼地展开。[3]

天主教为了响应更正教的改教运动，召开了一个非常次的重要会议——天特会议（Council of Trent, 1543-63），1564 年发表他们的信条，澄清天主教和更正教信仰的不同，并声明传统是教会信仰权威之一，以及圣事有七件等，并且圣咒（诅咒信仰不相同的人）。

这个信仰宣言，正好指出天主教和更正教在信仰上的基本分别。现节录如下：

简而言之，天主教表示，信徒必须相信接受下列信仰:

（1）教会是解释圣经的最高权威；

（2）天主透过七件圣事赐人恩宠（天主教惯称恩典为恩宠）；

（3）耶稣以物质方式存在于弥撒的圣体中；

（4）炼狱；

（5）崇拜圣母和其他圣人；

（6）大赦；

（7）罗马教皇和罗马教庭。不然，该受咒诅。

1529 年，马丁路德出版了他的《教义问答》（Catechism），非常成功，大受欢迎。

为了要对抗马丁路德的出版，天主教会也出版了《天主教教义问答》（Roman Catechism）。而罗马天主教这本教义问答，也使用了一段很长的时期，从 1566 年出版开始，到 1978 年，共有 817 次版。它被译成 17 种语言，直到 1960 年，教皇真福若望二十三世（Bl. John XXIII）仍然推荐它。

在它之后，天主教会也出现过一些教理，如《天门圣钥要理问答》（Baltimore Catechism），也相当流行。

第二次梵蒂冈会议（Vatican II，简称梵二，1962-65）把天主教带进一个现代化的阶段。1985年，有大主教建议，为了反映梵二的现代化信仰、革新的礼仪、新时代的生活，天主教教庭决定重订教理，1986年，教皇若望保禄二世（John Paul II）同意编辑《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church，下面简称《教理》）。1992 年最后被批准。1996 年被翻译为中文。[5]

虽然梵二是天主教一个重要的里程碑，但一般基督徒批评，天主教的信仰并没有改变，只是做法改变了。例如，天特会议所强调的几点信仰，仍然可以在这本新的《天主教教理》中看见。这点容后详谈。

这一本新教理的措词比较温和及巧妙。另一方面，天主教人士响应基督徒的质疑亦愈来愈巧妙，不小心的话，由还会以为天主教信仰和基督教信仰实在没有太大不同，但若细心读，不难发现，他们不过在兜圈子。

表面上天主教表示圣经是她的最高权威，但事实上，她在圣经以外另有权威。

教会训导（magisterium）的意思乃指，罗马教庭拥有教诲权，信徒有责任去接受。所以，教会是唯一解释圣经的权威。《教理》清楚表示，正确解释或传授天主圣言的职务，只交给教会训导当局，因为他们是彼得的继承人。 [6]

为什么一般信徒不可能明白圣经？必须遵从教会训导？天主教表示，上帝的启示已「交给他的宗徒和他的圣教会保管，代代相传」，新约圣经是由教会产生的，既然如此，她当然有权去解释。所以信徒应该接受「教会的生活宣讲（圣传）和圣经，因为二者皆由天主圣神而来」。[7]  即是说，天主教徒应该接受圣经和教庭对圣经的解释。

事实上，天主教更进一步宣称: 教会是圣经的母亲，[8] 圣经从教会而来。有教会，才有圣经。可是，圣经是神的话，神默示先知和使徒写下来，所以使徒是有特殊地位，（请见「圣经可信」（上）文），但是，教会不等于使徒，也不等于先知，所以罗马教会不应该把自己放置于圣经之上。

天主教不但认为她有权柄解释圣经，她亦表示，解释圣经的最高权威是圣灵，圣灵帮助教会慢慢明白真理。

新约圣经只是当时的传统，但圣传（tradition，天主教称教会传统为圣传）有圣经所没有的真理，例如马里亚的无原罪教义就是一个例子。[9] 

换言之，除了圣经之外，上帝不断地给教会启示，圣灵不断让教会明白真理，所以，圣经和传统，同样重要，二者同是上帝的启示。

《教理》从另一个角度来解释﹕启示虽然完成，但是没有人去阐明，籍着宗徒继承，传承和圣经联系密切，二者有同一目标，相辅相成，所以新约圣经是圣传的产品。

《教理》说:「圣传与圣经彼此紧紧相连并相通，因为两者都发自同一的神圣泉源，在某种情况下形成了同一事物，趋向同一目标。」[10] 所以，教会传统阐明圣经，是圣灵帮助教会明白圣经的结果。

总而言之，圣经由教会而产生，是当时上帝对人的启示，圣灵继续启示教会，为教会解释圣经，成为后来的传统。所以，教会训导、传统、圣经一样重要。正如一位神父说:「教会训导、圣经、传统是真理的三脚架。」[11]

稍有认识的人都知道，天主教圣经比基督教圣经，在旧约部分多了几卷书。这几本书是从《七十士译本》（Septuagint）中挑选的。基督教圣经只包含希伯来文旧约圣经中的书卷。不同的是七卷书，天主教称它们为 Deutero-canonical books（次经），认为都是神所默示的。但基督教称之为 Apocrypha（次经）[a]，认为它们不是神默示的。[12]

这些书就是:《多俾亚传》（Tobit），《友弟德传》（Judith），《玛加伯》上、下（1 & 2 Maccabees），《智慧篇》（Wisdom），《德训篇》（Ecclesiasticus），《巴路克传》（Baruch）等。[b] 

虽然这几卷书一直流传，但在旧约正典成立的时候，不为犹太人接纳。还有一点必须一提，这些次经是在马丁路德改教运动时才被天主教教庭接纳的，让人无法不怀疑其动机何在。

天主教认为，教会训导是解释圣经和宣布教义的唯一权威；圣灵帮助教会明白最重要的真理。但是，圣灵有时候也会给某些人所谓私人的启示（Private revelation）。

这些启示可能不是为了整个教会，而且可能不是长期的。这些私人启示包括预言、异象，例如有人自称看见圣母。当然，教会要去审查和辨别，例如，教会接纳和尊重在花蒂玛（ Fatima）看见玛利亚出现的异像。[13] （事实上，很多天主教传统都是建基于这些私人启示。）

[a] 两个英文字，Deutero-canonical books 和Apocrypha 中文都翻译为「次经」。

[b] 此处七卷书的中文译名以天主教圣经为准。

注：

[1] 累尼克着，郑英华译，《基督教史略》（香港﹕证道出版社，1964）p. 71-72，76-78。

[2] 同上，第十一章。

[3] 同上，第十三章。

[4] John H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed. (Atlanta: John Knox Press, 1982), p.440-442. 

[5] Alfred McBride, Essentials of the Faith: A Guide to the Catechism of the Catholic Church, p. 9-15. 

[6]《天主教教理》（香港﹕香港公教真理学会，1997），p.28。

[7] 同上，p.1980。

[8] 傅文辉，《天主教基督教促膝谈心》（台北﹕思高圣经学会出版社，民国81年），p.3。

[9] Alan Schreck, The Essential Catholic Catechism (Ann Arbor, MI: Charis Servant Publications), p. 16-19. 

[10] 《天主教教理》 ， p. 24-30。 

[11] Schreck, The Essential Catholic Catechism, p. 31. 

[12] Ibid., p. 21. 

[13] Ibid., p. 30-31

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