好，上一段我们讲到，Dogma（教义）这个观念。在中古时期，已经有教会来定什么是教义，教会来定什么是神所启示的，特别是口传的传统。宗教改革时期，他们就离开了这 种教会压下来的权柄。他们是这样看的：什么是教义呢？就是神在祂的话语（圣经）里面清 楚启示的真理（divine truths, clearly revealed in the Word of God），上帝的话清楚所启示 的各项真理；由一些有能力去解释真理的教会，把它组织起来（formulated by some competent Church body）。

圣经中所启示的真理，教会把它组织起来，而且被认为是带有 权威性的；教义之所以带有权柄是因为它是来自圣经的（and regarded as authoritative because they are derived from the Word of God）。意思就是说，任何一条教会的教义，它在怎么样的程度上符合圣经，就有什么程度的权柄。我再说一次：神学教义在什么程度上符合圣经，就有什么程度上的权威。因信称义很清楚的来自圣经，这是信义宗，改革宗， 浸信会，弟兄会，时代论，灵恩派都相信的，很明显的是来自圣经，来自于罗马书、加拉太书、哈巴谷书，创世记 15：6 等等。所以。教义的权柄在乎它是否来自圣经。Though they ascribed to them a great measure of permanence and stability, they did not, and do not now, regard them as infallible.是的，神学家（宗教改革的神学家）认为教义是很稳固的， 而且，是有持续的权威。

基督教的神学家从来不会说，教义是无谬误的。所以假如有神学教 授说圣经不是无误的，神学才是无误的话，他就已经离开了最基本的马丁路德、加尔文时期的神学了。教义神学不可能是无误的，我们之所以离开天主教，就是因为我们相信只有圣经 是无误的，圣经是最高的权威，所以神学、教义，必须要伏在圣经的权威底下，不论是那一套的神学。

好，现在我们继续来看，在教会历史上怎么用 Dogma 这个字。现在我们来到新派神学 了。我们跳到 19 世纪，施莱马赫（Schleiermacher）。施莱马赫做了一个很基本的改变，因为他把教义的来源，从客观的启示，转到主观的来源。他认为，教义的来源是基督徒的经验。 

这种说法，在华人教会里面，第一位致力将它普遍化的，就是香港中国神学院的余达心院长，他就是把施莱马赫的神学来源，不断的教导。所以假如是中神毕业的，看你是跟哪一位学的系 统神学，假如你是跟余达心的话，你肯定会说神学就是宗教经验的反省。这是施莱马赫，新派神学的说法。假如你当时（80 年代）是跟着陈若愚教授，你对系统神学的定义就完全不 一样了。因为中神的做法，是一个教授带一班走过系统神学的所有课程。

这是施莱马赫对神学的来源，他的看法。他认为，什么是神学、什么是教义呢？就是 the inner meaning of the religious experiences of the Christian community，教义就是教会的内在宗教经验（内在意义）的理性化表达。我再说一次。他说宗教的来源是基督教的经验。 什么经验呢？不仅仅是个人的，而且是整个教会的宗教经验。这个经验（或者这个意识）理性化了，特别是由教会批准了的理性化的表达，就是 dogma。

顺便一提，施莱马赫说，宗教的来源就是人（包括教会），感觉到我是完全依赖着宇宙里某一种的无限的_____（填空）。再说一次，人绝对感觉到，他依赖着宇宙的无限的……， 那你说，无限的什么，这个句子好像还没讲完？讲完了，―无限的。无限的是什么？哦，你 叫做上帝也可以，你叫他是自然界、宇宙也可以。

施莱马赫是一位泛神论者，他认为上帝跟 宇宙，基本是同一码事。所以对施莱马赫来说，基督教信仰的来源，就是人的感觉，不是来自神，而是来自人；不是客观，而是主观；不是启示，乃是宗教经验。我再说一次，（施莱马赫认为，）神学（或是宗教信仰）的来源不是来自神，而是来自人；不是客观的，而是主观的；不是来自神客观的启示，而是来自人的宗教经验——不论是个人的还是集体的。

好了，施莱马赫之后，另外一位神学家，也是新派的：黎敕尔（Ritschl）。他努力地要 把神学讲的比较客观一点，但是其实也是一样很主观的。黎敕尔的说法很简单，什么是教义呢？就是教会信仰科学化的肯定（scientific affirmations of the faith of the Church），教会信仰的科学化的宣告。

不过，这里所讲的，教会的信仰，其实我们应该改一个字，改成教会的——信心。他不是说，教会信什么信条，然后科学化的表达。不是的，他是指教会的信心， 也就是说，跟施莱马赫所讲的宗教经验是一样的。很明显的，黎敕尔的信心，也不是来自神的启示，是来自人的。总的来说，自由派的神学，他们认为宗教信仰的来源是来自人，不是 来自神，不是来自神的启示。

现在我们要来看一位 Forsyth。有人说，他是巴特之前的巴特主义者，就是说他比巴特 更早，但是他所讲的，就很像巴特的新正统神学。他怎么说的呢？什么是教义啊？教义就是最后的启示，一些好像种子的，原则上的，开始发芽的宣告（final revelation in germinal statement）；或者说是神的伟大的作为，被宣告为真理（God‘s act put as truth）。这句话是很重要的：神的作为用真理来表达。上帝在圣经里所启示的，祂救赎的伟大的作为就是教义 （The fundamental redemptive acts of God, revealed in the Bible [and therefore expressed in words], constitute the dogma），就是教会的根基，就是 dogma。

然后，Forsyth说，另外一个教义，就是 doctrine。记得吗？刚才我在讲这些生字的时候，我说 dogma 跟doctrine 都翻成―教义‖，在 Forsyth 这里，这两个字我们就都要用了。第一种的教义是神的 伟大的作为，这个是教会信仰的根基，dogma；第二种教义，就是 the interpretation of the revealed dogma，就是这些教义，是神所启示的伟大作为的解释。 因此，这不是教会的根 基，而是教会的产品。

再来一次。他的意思是说，圣经里面告诉我们神的伟大的作为，那个是教义，这是我们信仰的根基。听起来很正统的，等一下我来解释一下，很阴险的；听起来很正统的，你只要 稍不留意的话，就全部照收了。他说，教义是圣经里面所启示的神的伟大作为，然后呢，教 会去解释这些伟大的作为，那就不是我们信仰的根基了，那是教会的产品，是人做出来的， 人推敲出来的。

我为什么说这个很阴险呢？我先把我们的批判说出来。因为圣经，没有错，是宣告神的 伟大的作为，但是圣经里面，神、圣灵自己就已经解释了祂的作为的意义。假如我们只知道2,000 年前有一位罗马的罪犯钉十字架，人家称他作犹太人的王。你听来听去就不懂为什么 这个就是——凡信靠祂的就得永生，罪得赦免的救主，弥赛亚，对不对？圣经本身已经解释各各他山上，这位所谓罪犯的死是么意思，是三位一体的第二位神子来到地上，代罪、赎罪的 大功。

所以圣经本身，就在解释神的伟大救赎作为的意义。这个是新派，特别是新正统神学 的技俩（tactics）。他们的技巧就是说，哎呀，你们不要老是搞系统神学，什么教义、教义， 圣经不是搞教义的，圣经是搞上帝伟大的作为，上帝伟大的事件（event），然后，后来的人 呢，就推敲推敲，就推敲出一些教义出来。这个听起来很属灵，其实呢，他对圣经本身是什 么，就打了大大的折扣了。

没有错，圣经本身是讲神的作为，这个我们安全接受。但是神所作的，神说话解释；神所说过的，神又做伟大的作为来显明。比方说，耶稣基督说我是世上的光，祂叫生来瞎眼的人看见；耶稣基督，五饼二鱼喂饱了 5,000 人（还要加上妇女跟孩子），耶稣第二天说， 你们为什么又为了饼来找我，我就是生命之粮啊！你要求那个不朽坏的饼啊，灵粮啊，天上 的粮等等。耶稣所作的，耶稣说话解释。神所作的，神说话解释。而整本圣经最伟大的作为， 就是道成肉身，主耶稣基督的十字架和复活。

而关于这个最伟大的作为呢，神事先在旧约说了话，预言、预表、预备；新约圣经是事后解释、宣告、说明，是不是？神的伟大作为，在 圣经本身就有它的解释的。我们不能说圣经是具体的，然后，神学是抽象的，是后来人的解 释。圣经本身，整本罗马书、以弗所书，都是在解释耶稣基督十字架跟复活的意义的。所以我会这样说，圣经本身就有教义。我跟伯克富有点不一样，我愿意说圣经本身就有神学或教义，因为圣经有它教导性和教义性的部分。

好了，刚才我们在讲的是 Forsyth 这位巴特前的巴特的教导。现在我们来看巴特本身。 卡尔·巴特（Carl Barth）是二十世纪最具影响力的神学家。今天福音派神学院的神学教授， 差不多很多都向巴特下拜的。他们认为，除了三位一体以外，巴特是历史上最伟大的神学家。 我们到书店可以买到一本，巴特的《罗马人书注释》。假如你在基督教书店，在新约注释那里的书架上，拿到巴特的罗马人书注释；或者图书馆里面，你在新约罗马书的注释，那个书架上，捡到巴特的《罗马人书注释》，那个是放书的人放错了。那本根本不是罗马人书的注释。那本是按照存在主义的哲学，重新地表达基督教信仰的宣告。是的，他是按照罗马书编排下来的。你一读，你就会感觉到：第一、跟所有其他我读过的注释书不一样；第二、哇， 巴特的文笔是迷人的美，迷人的美。

所以香港中国神学研究院的院长余达心教授，那位院长，大概两年前，2007 年，在中神的院讯（Bulletin）、通讯里面，他拍了一个照片。他自己让学校拍的，所以代表了学校跟他的立场，登在神学院的院刊上。这个照片的标题是：最影响我们院长的一些书，一本是巴特的《教会教义学》；另一本是应该是祁克果的存在主义哲学；再来一本是潘霍华，另外有一些是华人的知识分子，就是二十世纪非基督教知识分子的著作。那个书架上没有一本是福音派的。这个是香港最有影响力的神学院的院长，他自己的宣告，最影响他人生的书籍。

巴特的书是迷人的美的，所以我跟一些受过高等教育的中国大陆知识分子传福音的时候 ，或者是跟他们交谈的时候呢，我会说，你信耶稣之后，拜托拜托请你不要做一个基督教的存在主义者。也就是说，过去二十年的文化基督徒（所谓文化基督徒，就是中国大陆研究基督教的学者们），翻译成中文的，在国内出版的、或者在香港出版的这些书籍，98%-99%， 都不是福音派的。但是，好像巴特这种作者，他们的文笔是迷人的美。

我们来看巴特是怎么说，什么是教义：教义就是教会的宣告（He defines “dogma” as Church proclamation）；教义是教会的宣告，就是说在什么程度上与圣经同意的宣告（so far as it really agrees with the Bible as the Word of God）。这里有一个 as：圣经为”神的话。你听起来很正统的。他说，在什么程度上，教会 宣告的，是真正的与被认为是神的话的圣经同意的话，那个就是教义（《教会教义学》，卷 一，308 页）。

另外一个地方，304 页，他是这样说的，教义就是：the agreement of Church proclamation with the revelation attested in Holy Scripture. 听起来很属灵。他说，（教义） 就是教会的宣告，同意圣经所见证的启示。教会所宣告的，与在圣经里所见证的启示同意， 这个就是教义了。就是我们教会所讲的，是不是同意圣经所见证的神的启示呢？假如是的， 那个就是教义。

听起来好像没有问题，其实呢，他做了一个，广东话叫做了一个“手脚”，什么手脚呢？ 就是他没有说圣经是神的话，the Bible as the word of God。在其他的巴特的著作片段，他说，圣经是“成为”神的话的。神的话是上帝的大能的、好像压迫你这样子的，向你的挑战。 就好像刚才 Forsyth 说是神的大能的作为。圣经是什么？圣经是人对神这个大能的作为，对神的启示的“见证”。所以巴特的书里面常常用圣经（Bible）这两个字，也说圣经是 ‘as’ the word of God。但是他的意思不是说圣经就是神的启示。（他说：）圣经是对神的启示的 “见证”，对神的启示的“记录”。

那你说，我们基要派相信不相信圣经是神启示的见证、记录啊？相信！但是我们要继续多讲一句话：圣经是神启示的见证和记录，但是圣经是神的话。 后面这句话是巴特派不愿意讲的。所以我们基要派常常被巴特派的神学家迷惑了，他讲来讲去，兜了个大圈，他就不说圣经是神的话。他说圣经是神的话或者神的启示“的见证”，神 的话或者神的启示“的记录”。讲完了，他就不再讲圣经是神的话的。巴特说，教义就是教会宣告圣经里所见证的神的启示是什么。

好了，Dogmas，那些众多的教义呢？他是这样分的：dogma 和 dogmas。第二个层次的教义，就是那些教义性的命题（doctrinal propositions acknowledged and confessed bythe Church）。什么叫命题？就是教条，我们所谓的真理。命题是教会所承认，而且保存在 教会的信条里的（deposited in the Church Symbols），它们有着相对的权威。

再来一次。第一层的教义是教会的宣告，是同意圣经所见证的启示。然后，人把它写下来，当做命题、当做教条，当做信仰告白的时候，这些是人的话。是的，是教会所承认的， 不过只有相对的权威。它们是人的话——不过，是出自神的话的人的话（They are the word of man which comes out of the Word of God,）。是的，人应当尊重，但只是人的话（worthy of veneration and respect indeed, yet only the word of man）。

你说我们基要派承认不承认教义是人的话？我们承认啊！但是，―他们不是信心的对象， 只是信心的表达（They do not constitute the object (like ―dogma‖), but only the expression of faith.）。这听起来很谦卑的：教义不是我们所信的，只不过是我们所信的表达。他从头到尾，就把圣经本身是神的话这个真理抽空了。就有点像什么呢？没有咖啡因的咖啡。它里面没有的，圣经不是神的话。圣经是见证神的大能的作为，教会宣告，当日神怎么大能的宣告，今天我们也大能的宣告。不过我们参考圣经，圣经是人写的啦，这是有错的。

巴特是承认、接受高等批判的，巴特是接受 19 世纪那些批判圣经，不信圣经完全是无误的那些理论的。所以他说圣经只不过是人对启示的见证，是有错的。不过你从读这个有错的圣经里面，神可能，哇，又来电了，大能的又来，在你的生命中做作为，你有了这个神的来电，你去宣告，那个就是第一层的神学了，你再把他写下来，就是理性神学。总之讲来讲去呢，圣经不是神的话。很微妙的。

最后一位，Micklem，他说：教会（就是基督教信仰）最基本、最独特的教义，不是抽象真理，乃是神伟大的作为（The fundamental and distinctive dogmas of the Christian faith are not in terms of abstract truth, but in terms of the mighty acts of God.）。很重要的，这个是很普遍的看法。基督信仰的教义不是抽象真理，而是神伟大的作为。福音故事必须要有 的部分，那就是教义；假如你把这个故事解释了，那个就是神学了，是第一等的（That which forms an essential part of the gospel story is dogma; that which is interpretation of the story is theology.）。

我说了再说，他们老是把神的作为、启示放在一个很高的地位，但是那个本身没有真理的，你一讲到真理、教义呢，就是抽象的、人为的、有错的。讲来讲去，圣经本身不教导我们什么真理，只是教导告诉我们神伟大的作为。所以你读圣经，从圣经去讲，用这种的圣经 观去讲道呢，同你拿论语、，四书五经，伊索寓言来讲道是一样的。只不过是古书，不过是你读的时候神来电，你就可以宣告了。