本文作者|张逸萍
文章来源|审视心理学网
核子科学家费罗伯(Robert Faid)从前认为圣经不合科学,二者互相矛盾。而且认为科学才可信,圣经只不过是神话。但是,他突然发现自己患上末期癌症,面对死亡。
经过一些基督徒为他祈祷,他神迹般地康复,开始重新评估他的科学观点。于是他认真地以学术立场来研究,结果他最后作出结论说﹕科学和圣经并不矛盾;不但如此,科学实在是支持圣经的。于是,他成为一个基督徒,而且还写了一些有关这个题目的书籍。[1]
诚然,有很多现代人不能接受基督教的信仰,因为他们早已存有「科学万能」的思想,不符合科学的事情都不能接受,都是落伍的神话。所以,护教学家们就需要讨论「神迹可信吗?」这一个题目。
神迹的意义
神迹一词到底有何含意?根据《韦氏大学生词典》的定义,它是:
「物质世界中的事件或事实,与已知的自然律有异;或者,它超出了我们所认识的自然律。所以,是一件奇事、是一件叫人惊讶、神奇的事。」[2]
根据一本圣经字典,《威斯敏斯特圣经字典》,神迹的定义是:
「神迹乃是物质世界以外的事情,借着神的力量叫它发生,作为记号或证明。因为上帝支持、管理、和引导一切,而且祂是有位格和全能的神,所以神迹是有可能发生的。」[3]
护教学家贾思乐(Norman Geisler)说﹕「神迹就是上帝介入了世界的事物中。」[4]
总而言之,为了叫我们知道祂的介入,神让一些超自然的事情发生。人看见神迹,就知道神的临在,祂有信息要给我们。例如保罗和巴拿巴在以哥念行神迹,圣经说﹕「主藉他们的手,施行神迹奇事,证明他的恩道。」(徒十四3)可见这些神迹是为了证明,所传讲的就是上帝之真道。
所以,中文「神迹」一词翻译得非常好。圣经中还有两个字,都是指神迹的意思,「神迹奇事」(徒十四3) NIV作「signs and wonders」,或「大能」(徒八10,NIV 作 Great Power )。
一般怀疑者的理由
虽然并非所有人都怀疑圣经,或怀疑神迹,但认为「科学万能,圣经是神话」的,却大有人在。尤其是十七、十八世纪的无神论者,他们反对神迹的言论非常厉害。因为当时科学开始发达,而任何科学不能解释的事情,他们都认为是神话。以下是他们的理论﹕
(1)科学万能
著名的无神论者罗素(Bertrand Russell)曾经说:在中世纪,每当瘟疫发生时,那些虔诚的人就劝告大家在教堂里聚集,为瘟疫祈祷,祈求上帝解救。结果疫病在那些拥挤在一起的人群中,传染得更快。罗素认为,这是因为没有知识之故。[5] 言下之意,今天我们懂得科学、不再迷信。
神学家布特曼(Rudolf Bultmann)也有一句名言,他说﹕一个人不可能一面使用电灯、无线电和各样医学及外科的发明,而同时相信一个灵体和神迹的世界。[6]可见科学万能的思想也入侵教会。
然而,科学还没有发现一切自然律。而且,后现代的人也不像从前那么迷信科学了,他们开始接受超自然事物的可能性。另一方面,一些神学家更宣称,基督教乃「科学之母」,因为她教导人相信,神创造了一个秩序井然的宇宙,因为宇宙有秩序,所以科学研究才有可能。[7]
(2)不信有神
正如上文曾经提过,神迹乃是上帝介入的结果。如果人相信神存在,他也会顺理成章的相信有神迹。笔者曾经问过一些弟兄弟姐妹,为什么他们相信有神迹,他们都异口同声地说,有神当然会有神迹。
正是如此,如果神不能行神迹,祂算不得是上帝,对吗?因此,相信神迹与否,并非科学的问题,而实在是世界观的问题。同样地,不信有神的人也一定不相信有神迹。
(3)没有经验(从未见过)
一提到神迹奇事,很多人的反应都是﹕「除非我亲眼看见,否则我不相信」。他们并不排除神迹的可能性,但由于他们没有经历,所以抱怀疑的态度。
然而,人因着自己经历有限,而全盘否定神迹,实非明智之举,也不是好理由。
学者的论点
(一)斯宾诺沙
十七世纪的哲学家斯宾诺沙(Spinoza)最早提出反对神迹的论点,他说﹕自然律是神的旨意,是祂设立的。自然律既是真理,神就不可能违反祂的真理。所以,神不会违反祂所设立的自然律。
对今天的人而言,斯宾诺沙的论点非常独特,他认为﹕有不变的自然律才能证明有设立自然律的神。如果有神,就不可能有神迹。因此,神迹只令人怀疑神的存在。
可是,他的论点有几个值得商榷的问题﹕
(1)这样说,暗示神必须遵守自然律,否则上帝犯法,这样说实在有一点不恭敬。神迹出现不表示神是善变的、不一致的,更不能表示祂违反规则。神的性格是一致和不变的,但祂做事的办法可不需要一成不变。神不必降服在自然律之下。
(2)其次要问,什么是自然律?科学和哲学家说,自然律只不过是人观察宇宙时所发现的一些规律,诚然自然律是一些常规,但人不能否定自然律是没有例外的。况且,科学家倘若发现不合科学理论的事件,他应当小心研究,看到底是科学理论错了,还是另有未被发现的自然定律。诚实的科学家不会单单否认那些不符合他理论的事实。
(3)刻板的自然律观念是落伍了。从前牛顿的物理学认为自然界现象是可以预测的,因为自然律是不变的。但爱因斯坦(Einstein)所发表的量子物理学(Quantum physics),发现原子内的粒子不服从牛顿物理学的定律。这些粒子的表现常常是不可以预知的,我们只能知道事情发生的或然律。
(4)至于能否因为神迹违反自然律,而反证神的存在?当然不能,因为不能行神迹的神不是一位无所不能的神,能行神迹的神才比较使人信服。此外,从来没有护教学家说神的存在,乃全靠神迹来证明,因为魔鬼也会行超自然的事。所以,神迹奇事,既不能证明,也不反证神的存在。
(二)休谟的第一个论点——神迹的可能性很低
休谟(David Hume)反对神迹的第一个理由是﹕神迹违反了自然律的现象,因为自然律是人坚定不移(firm and unalterable)的一致经验。所以,人可以凭经验说,神迹乃想象中之事物。
例如经验告诉我们,人是会死的,而且死后不会复活。所以,复活的可能性有多大?其可能性甚低甚低,无论见证人有多少,皆不足以相信。除非这神迹的不可能程度,比它的可信性更低(falsehood would be more miraculous)。所以,可能性太低的事情,聪明的人是不会相信的,聪明的人只相信他自己经验中比较经常发生的事情。
基督徒回答休谟的论点有三方面:
(1)没有证据说自然律不能有例外。
所谓自然律不过是人类常见的一些规律,但它不能排除那些人不常见的,例外的事情总是有的。当休谟说,自然律是坚定不移的经验时,他并没有足够证据证明他的说法。
(2)可能性低的事情,不等于一定是假的、绝不可能的。
贾思乐有一个非常使人信服的比喻﹕大爆炸只发生了一次,但是现在很多科学家都相信。[8]
同样道理,无论是基督徒学者,或是非基督徒学者,都同意进化的可能性甚低,而且低至一个地步,可说是不可能的;但是支持进化论的人还是愿意相信它。
鲁益思(C.S. Lewis)还有一个非常有趣的例子﹕买彩票中奖的可能性很低,但不等于没有可能,因为每次都实在是有人赢;所以他说,可能性和历史性是两回事。[9]
(3)别人的见证不一定是假的。
休谟说,一个人相信神迹,完全是因为别人的见证。但是,人的见证不一定是错的。例如法庭审案,法官和陪审团都是凭见证人的口供来决定是非。
一位主教说﹕如果我们不能接受任何人的见证,只接受那些和自己经验相符的事情,那么,一个住在热带的人,不可能相信有寒冷的气候,无疑是偏见。[10]
注:
[1] Robert W. Faid, A Scientific Approach to Christianity (Green Forest, AR: New Leaf Press, 1990), back cover.
[2] Webster’s New Collegiate Dictionary.
[3] Batsell Barrett Baxter, I Believe Because ... (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1971), p. 201-02.
[4] Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 471.
[5] Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian (New York, NY: A Touchstone Book , 1957), p. 56-7.
[6] C. Stephen Evans, Why Believe? : Reason and Mystery as Pointers to God (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1996),p. 81.
[7] Lewis A. Drummond & Paul R. Baxter, How to Respond to a Skeptic (Chicago: Moody Bible Institute, 1986), p. 51.
[8] Norman Geisler, The Fundamentals (Graduate Apologetics Course at Tyndale Theological Seminary and Biblical Institute) .
[9] C. S. Lewis, Miracles (New York: A Touchstone Book, 1975), p. 134.
[10] William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics (Wheaton, IL: Crossway, 1994), p. 134-35.
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