我们现在继续讲特殊启示的本质的第2点（III.C.3.b, p. 137），特殊启示是话语的启示，也是大能的作为的启示。伯克富轻描淡写的批判了几句，把这两派的极端说法说完了，就来一个中庸的说法。

他说，特殊启示不仅仅是话语，不仅仅是教义，也不仅仅是向人的理性说话的。他说，今天我们20世纪比较明白这一点，旧约的启示不仅仅是律法与先知，还有神的显现，还有神迹，还有整个以色列的历史。

很明显的，伯克富在这里在回应那些，可能是改革宗，包括路德宗都有的一些人，他们处理神学的方法比较理性，就没有多看神迹、神的显现，还有从历史的角度来看，整个以色列民族的历史都是神的启示。

然后，在新约时期，耶稣基督不仅仅是先知,教导我们真理，祂也是我们的祭司，也是我们的君王；祂不仅仅是“太初有道”那个道，祂也是神的显现，神的仆人。祂就是神的圣洁公义的亲自的启示，也是神的怜悯恩典的启示。而当使徒们进到世界，传这个救赎信息的时候，他们不仅仅是用口传的，也是用他们圣灵的恩赐和神迹来传，这些都是神的启示。

以前有人以为，启示只不过是传递教义，那是一面倒。目前，伯克富说，有些人又跑到另外一个极端，同样是一面倒的，认为启示只不过是传递能力和生命。就好像一个有名的口号，他这里没有说是巴特说的，是巴特在《罗马人书注释》第二版本说的：Christianity is not a doctrine but a life 基督教不是教义，是生命。

这段话，其实对我们是很重要的。因为，目前福音派有些圣经神学家，就是你去翻阅旧约神学的书，他们都喜欢强调神的大能的显现、大能的作为，而不喜欢说神在旧约里，默示人写下了祂无误的真理，Bruce Waltke 是例外的，他是很有趣的一位，以前是达拉斯时代论的大师，他的学术的程度是这样的。

后来他改变了，去了威敏思特的神学院，成为改革宗的旧约神学家。后来他去了维真学院教神学，他整个的生命是多姿多彩的。他到了威敏思特神学院，那时我已经离开多年了，他教第二年希伯来文，叫做中级希伯来文。他的程度高到一个地步，他跟威敏思特神学院的学生说，这个简直不是中级希伯来文！

他的意思是说，他所教的东西没有人能明白，所以他只能降到第一年的希伯来文（的程度），教那些第一年已经读过希伯来文的学生，广东话叫他这种教授是杀人王。但是，他是一位很敬虔的旧约教授。他目前写了一本旧约神学（按：Old Testament Theology， Zondervan, 2007），是很独特、很例外的，在旧约神学里面有讲启示。

3. 特殊启示是救赎性的。

特殊启示是启示神的救赎，它的目的就是全人的救赎，整个人，还有他一切的思想、情感，整个的心。所以，我们就拒绝一种理性主义，以为人得救只不过是相信一些东西，避免了错误，离开黑暗就可以了。

但是，当我们指责这种理性主义之同时，我们又不要走另外一个极端，不要以为神的特殊启示是彻彻底底的救赎性的，所以，只是一种生命的流露和传递。不是的，整个人，人的全部是有罪污染了，或者是败坏了，是需要救赎的。

罪包括谎言（撒谎），包括错误，包括悟性的黑暗。所以，神的启示必须同时是真理的传递，不光光是恩典，而且真理也是由耶稣基督而来的（约1：17）。主耶稣是道路式的，就是因为祂也是真理，也是生命（约14：6）。

伯克富那个时代，是理性和生命对立的，他取得一个——你说平衡也好，整合也好。今天的改革宗神学，会超越了他这种理性和非理性的对比。

傅兰姆《认识神的知识论》，就会有一个三角形，就更加的丰富了。不过，当时是20年代末到30年代末，他们经过了自由主义，早期的巴特新正统主义的冲击，他们写的东西就是到那个地步。

4. The purpose of special revelation 特殊启示的目的（讲义p. 35，英文原著，导论部分p. 137）。

当我们讲到神的特殊启示的目的的时候，就要区分最后的目的（final end），和倒数最后的目的（proximate aim）。最后的目的肯定在神里面。神自我启示，是因为祂显明祂的美德而喜悦（God reveal Himself, in order to rejoice in the manifestation of His virtue）。换句话说神的荣耀。

神喜悦祂显明祂的大能美德，特别是在救赎的和蒙救赎的人群里面的祂的荣耀。特殊启示次要的目的，乃是罪人完完全全的成为新人，好叫他们能够反应出神的完美和大能。

假如我们记得，启示的目的是让整个人成为新人，我们就能体会到，它不仅仅是教导人，使人有所觉悟、理解，那是理性主义；神的启示的第二点，也不光是催别人过一个有道德的生活，那是道德主义；也不仅仅是让人的宗教情操有所觉悟，那是神秘主义。

再来一次。知、情、意，光是一边都不对。一个是理性主义，一个是神秘主义，一个是道德主义，就好像基督教青年会这样子的，是道德主义。启示的目的，是比这个远远的更加的完整，也包括更多的。不仅仅是知、情、意的更新，启示要搭救人，从罪的诠释，从魔鬼，从死，整个人从身体灵魂，包括他的才干、他的能力，要使他成为新的人，不论是属灵的，道德上的，甚至乎身体上的，都要成为新人，为了神的荣耀。而不仅仅是个人，而且是整个人类的整体。

不光是人，不光是这个大自然，乃是人与大自然连起来，成为一个新的宇宙。这个启示的至终目的，就决定了特殊启示的限制。因为启示在历史上整个过程，可以说在耶稣基督整个里面，某个程度已经到了终点了（他是指耶稣基督的道成肉身），但是耶稣基督却又升天了，整个启示的历史过程还没有完结的。

下面还有圣灵的浇灌，还有在使徒时期圣灵特别的恩赐和权能，就是行神迹等等。这种启示的连续、继续是必须的，因为要确定特殊启示在世界上有一个永久性的地位，而不仅仅是在圣经里有永久性的地位，而且是在教会里。意思就是说，使徒时期，是把圣经写完，然后教会奠定了一个稳固的根基，就是新约时期的教会诞生了。

但是当基督的启示，特别是在教会里面，有圣经，这个启示已经生了果效，也传到世界上的时候，就有一个新的时代展开了。现在，特殊启示就终止了，也不会再有一些决定性的新因素加进去（就是没有了，特殊启示写完了，就是圣经）。

基督的工作，就是给世界一个新的客观启示，就作完了。但是耶稣基督所成就的救恩，是必须施行出来的，这就需要圣灵的工作了。特别是客观启示（圣经），圣灵与它同工，让人在他的心中（整个人）更新，成为新人。

人由基督的灵带领他接受圣经所启示的真理，他就成为一个新造的人，在基督里，他愿意神的启示作为他最高的准则。这样子，他就以荣耀神为他神圣的目标。这样的说法，伯克富说了这一大段，他就说这个不是巴特的说法，除了在启示的目的之外，是和危机（新正统）神学格格不入的。

巴特下面这段话是这样说的。巴特说，The revelation, Jesus Christ 神那个的启示，耶稣基督，就是神的工作。神恢复了他与人之间的关系，整个的破坏的次序，神恢复了这个秩序。我们必须要apprehend（体验）这个启示，就是恢复神人关系的这个启示，不论我们是体会它的核心，还是它的象征。

神与人之间这个破坏的关系，是需要恢复的。因此，神的工作，假如神不要放弃人，或者是消灭祂所创造的人，就必须是启示的工作。这是巴特说的。

下面，伯克富来一段精彩，但是肤浅、还不足够的批判。

我再解释一次。巴特说神的启示，the revealtion，那个决定性的、最高的启示，耶稣基督，就是神恢复他与人（那个被破坏了）的关系。听起来很像福音派的，其实不是的。因为巴特的耶稣基督什么都不是，祂又是被神拣选的，又是被神定罪的，又是这个又是那个，总之讲来讲去，不是我们所讲的那个拿撒勒人耶稣基督；是一个点，永恒和时间的一个点。

听起来很像我们正统的，他说那个耶稣基督的启示，就是神自己亲自来恢复他与人之间的关系，那个破坏了的秩序。你看他用这个apprehend（体验、体会、领悟）这个启示，不论是那个核心，或外表的象征（就是教会的讲道，圣礼，圣经等等）。神与人之间的关系是需要恢复的，因此，神的工作，就必定是启示。

现在是伯克富的批判。他说巴特或者是布伦纳，他们都不相信启示是已经完成了（神不断地在恢复与人的关系啊，或整个宇宙，总之没有完成的）；也不是说现在有一个客观存在的启示（就是圣经，或者我们所认为的神的话），所以没有客观的启示。

听起来很好听，启示就是神与人、神与宇宙的关系的恢复，那个不应该叫启示，那个是神的救赎大工。他就把救赎和启示混为一谈，混来混去，又是在超历史的那边。伯克富继续说，巴特跟布伦纳强调，启示就是神讲话，同时以创意性，从人那里得到神所要得到的回应。

那我们改革宗也讲，神的话就是神亲自说话，但是不同的地方是，巴特所讲的启示就是神亲自在说话，是超历史的，是一个存在主义式的，“啪”来电一下，然后demand，要求人、逼你做一个回应。那是他的启示的观念。

继续伯克富的话。伯克富说，巴特跟布伦纳认为，人的回应，是由圣灵做成的，透过启示的话。这听起来好像是圣经和圣灵同工，不是的。乃是说，“啪！”神来电，你就回应了，而不是你听懂了，听道然后信道，不是我们所讲的，客观的圣经的福音。

没有这个圣灵的工作，透过这个启示的话（记得，这个话是超历史的话），没有这个圣灵透过话的工作，就没有启示，虽然有一些外表的表征。启示的道，启示的话是在古时代向先知使徒讲过了，而现在也继续向人讲。所以，从这个角度讲，可以说是继续在启示，甚至可以说是常常的启示。

再来一次，神当年向先知使徒来电。“啪”，来电之后，有人把它写下来，就是一本有错的圣经。现在，教会讲道、你读圣经也好，你去盯着一朵玫瑰花看也好，神又来电，所以神是不断的启示。他不是说圣经是神的启示，总之神来电的时候，那个是超历史的，超理性的，那个就是神的启示，而且神常常启示，神常常来电。

这个启示永远不会完成的，永远不会成为人能够抓得到的信仰的对象，你一抓得到，这个对象就不对了，一本书就不对了，那个就“降格”了，神的话语哪里只是黑字白纸啊，那个太低级了。神是大能的作为，那个才算是启示，永远不会成为一个人能抓的到的物体，或者是客体或对象。伯克富继续说，那这样子呢，巴特拒绝认为启示是客观的。

伯克富说，这是因为巴特基本上对一个客体、物体的看法是唯心主义的，就是说黑格尔的，用我们中国话来讲是唯心的，用海外的话讲是理想主义的，那就是康德所讲的那个彼岸，那个超历史的历史。所以，伯克富也差不多，说得差不多到家了。

布伦纳是更厉害的，只有一句话。布伦纳说，an object 一个客体、一个东西，是我可以想的； 一个主体（subject）是我不能想的，我一想它就成为客体了。这个是典型新正统的说法，很好听的，迷人的美！巴特和布伦纳的话是迷人的美。是吗？是迷人的误人子弟。

我再读一次，很好听的：An object, is what I can think myself, 一个客体（就是我的意思思想的对象，是我可以想的；a subject is what I cannot think, 一个主体，是我不能想它的（就是除非上帝来电），In my thinking, it becomes an object我一想它，就是客体了。也就是说，你一把上帝来电写下来就是客体，你可以思考它，但那个不是神的话，那个不是启示，因为那个不是主体，是客体。

听起来非常好听，跟“我们是属灵的、不是属魂的”很像，但是不是一样。

“所以，认为启示是客体的，就好像让人控制了这个客体。”很好听的，你只要把启示当作是明白的理性的对象，你人就控制它了，就掌管它了；人应该跪下来，在神面前，领会祂的话才对，听起来很属灵的。但是他的人谦卑下来听神的话，那个是超历史的，超理性的来电，而不是你真的在圣经面前谦卑下来，不是这个意思。所以我们要问，按照巴特和布伦纳的观点，究竟上帝的启示，是不是只不过是上帝在耶稣基督里呼召，就是透过圣灵来呼召人的那个工作而已？充其量是。

不过，伯克富太客气了，因为那个是超历史的。超历史不等于是圣灵超自然的重生，这两个是两码事。假如是这个意思的话，那启示到今天当然依然是连续的了。我再说，巴特的超历史，和我们讲的超自然是不一样的。

今天早一点有人问，究竟普遍启示和特殊启示，伯克富说都是超自然的，这是对的，我同意。那究竟超自然和自然的分界在哪里呢？假如我们认为自然就是科学可以理解的话，我们很多时候都是用这个定义的，神迹就是我们不能理解嘛，科学理性不能去穷究它的，这种自然和超自然的定义，来自17世纪的理性主义，是世俗的。

我再说一次，假如你认为自然就是科学可以证明的，超自然就是科学不能证明的，你那个分水线定义本身，就不是来自圣经，是来自世俗的迷信科学的理性主义，或者是其他的科学主义，总之是17、18世纪的启蒙运动。启蒙运动就是科学主义和理性主义，加起来就是启蒙运动。我们所讲的那个超自然，是上帝把自然都包在祂整个的作为里面，神的创造，祂的护理，祂的救赎，都是由祂来主管的。既然是祂来主管，就不是人的层次，但是不要搞到康德和巴特的彼岸那边噢，是神和人的不同，而不是历史和超历史的不同。

那你说那个超历史为什么不说就是上帝呢？按照圣经，神是超乎历史，永恒无限，这个无限永恒的神是曾经来过历史中，道成肉身成为人。巴特那个超历史绝对不可能有这种说法的。凡是不合乎圣经的启示观、宇宙观，都不能承认耶稣基督道成肉身。为什么？因为他们那个神啊，要么都太抽象了，根本不是圣经那个神，所以那个神不能下来的，一下来就不是了，那个迷人的美就没有了。不论是从柏拉图主义，或到巴特，都有这种问题。

我再说，自然和超自然的分界在哪里？不如这样说好了，神是掌管一切的，包括太阳、雨水，科学所能衡量的东西，包括行神迹，从死里复活（特别是耶稣基督从死里复活），那是神的范围。那下面有什么呢？有我们被创造的自然，堕落的自然，救赎的（我们这个血气的），救赎了，最后在新天新地里，胜过了血气、罪恶的那个，就是……

怎么说呢，“超自然的自然”？我也不想常常创造新名词，就是“在荣耀里”。所以，自然这两个字，是很难用的，特别是从18世纪初开始就很难用了。你假如认为自然就是人可以摸得到的，用科学可以实验到的，那个定义毕竟是以人的理性和科学作为真理的准绳，是大有问题的。