Q1：我想问一个问题，就是有关巴特。巴特有没有解释，他怎么知道给他那个来电就是神本身？他有没有解释？

A：巴特有没有解释那个来电、那个启示、那个相遇、那个大能、那个作为，就是上帝的作为呢？是来自上帝呢？

从康德开始所有的神学、哲学家都承认，从理性跟科学，就是从人的经验来说，神是掌握不到的。所以经过了康德、施莱马赫后，神就是那位无限者。用巴特的话来说神就是‘全然祂者‘。上帝完完全是另外一码事、另外一种的、另外一个的、另外一位的‘全然祂者‘。所以，但是这位和人类、宇宙这么不同，这么高，这远的上帝，又怎么来呢？（他们说）你不要看教条，不要看圣经这些人的字。神是用直接的，现在一刹那的，戏剧性的大能的作为来的。那个来自哪里？这个来自祁克果。所以巴特他绝对不会用理性来证明，这位来电者，就是上帝。这是不可以用理性证明的。

当你问你怎么知道的？这就是知识论嘛！康德老早打倒这个认知识的合法化，你不可能去证明的。因为上帝、永生、爱、自由……这些是彼岸的。所以你不能问，如何证明来电者是上帝，因为这根本是宗教界不能，康德也说不容许宗教界去做的。所以在康德的这个破碎的宇宙观里面，人就不问这个问题了。他就用一个很微妙的方法兜回来，说：“是的，在这个大能、相遇的事件中，上帝就来了，上帝就讲话了。”换句话说，巴特这种存在主义式的神学，是不可能满足人的理性的需求的。当然，人的理性需求都有问题的，因为人要把自己当做是真理裁判官，要用理性来审判上帝，这个本身就不对。

但是巴特这种跳跃也不对。我们要说上帝在宇宙历史中，祂具体的启示过，祂曾经来过，祂的名字是耶稣基督。所以当人被圣灵重生光照的时候，是可以认识到原来这个启示者是上帝。巴特是在康德之后，跟着康德说，人是不可能在理性的范围去证实上帝，理论上的知识（theoretical knowledge）是不可能有的。因为上帝根本就不是像我们所讲的在那个历史界里面，道成肉身，向我们启示的；上帝是在那个更高层的历史那边向我们启示的。

Q2：跟进一个问题，这个样子好像巴特不相信重生的人有圣灵的内住，因为他的信心的跳跃来电有点像是圣灵感动，圣灵又回去了，然后又再过来…….

A：刚好不是的，问题是巴特好像不相信圣灵的重生跟内住，不是的。他相信圣灵的重生和内住。你提出任何一点正统福音派的信念，巴特都承认的。所以他的书叫做《教会教义学》。当然他对圣灵内住的解释，首先耶稣基督是谁？他本身就跟正统不一样，但是他都用正统的说法来讲的。但是当每一项教义背后的意义都不一样。

目前我们比较普遍看得到的是托伦斯（T.F.Torrance），香港中国神学研究院的研究中心主任楊慶球的博士论文，就是讲Torrance的神学，所以应该有中文翻译版的，应该是香港建道神学院神学论文系列里面有楊慶球的博士论文。我不能保证有中文，可能你去中神期刊里面能找到一个摘要也不一定。论到Torrance肯定能找到一些中文的材料，了解他。

Q3：从巴特的神学思想来看的话，我们是否可以说，（因为圣经本身新旧两约是66卷的书，然后成为正典的）既然他的思想是这样的，换句话说好像就是否认了全本圣经成为文字正典的重要性和经历性。

A：是的，巴特是接纳高等批判的（我们这两天没有好好讲什么叫做高等批判，总的来说就是圣经是有错的）。巴特是接受了康德、施莱马赫、高等批判、海德格尔的存在主义，祁克果的存在主义。还有那种的历史观（Historie and Geschichte）。这一切的一切都是他的思想背后的背景，包括高等批判。圣经不是神的话，圣经是神的话的见证，是神的话的记录。所以巴特会同意19世纪对圣经的批判的，就是说圣经有错的，是人写的。因为重要的不是圣经里面讲什么，是神有没有来电、自我的显示？

其实这个也是今天圣经学者，包括福音派神学院圣经学者的共识，就是圣经是人写的，当然不是每一位圣经学者都是巴特派，他不一定讲到等神来电。但是他们跟巴特一样，背后是有19世纪的高等批判的影响。对，真理要有错误的衬托，这样真理会更鲜明的衬托出来。

Q4：请问这是施莱马赫的看法？还是伯克富的看法，还是牧师你的看法？

A：是改革宗和时代论的共同看法，包括保守证据派，所有保守的，相信圣经无误的都会这样看。

Q4：刚才牧师你说到真理要有错误的教导才能衬托出真理？

A：我不是这样说。我是说真理要有错误教导的衬托，真理才更鲜明的显示。真理不需要错误的教导就可以衬托出来的，但是有了错误的教导，它会更鲜明的显示。

Q4：所以这就是改革宗跟………

A：改革宗跟一些福音派里面比较对神学跟护教学有研究的，都会看到这一点。我会说这个不是改革宗的专利品。你的问题是？

Q4：就是更仔细的来解释这句话的意思。

A：这句话的意思就是比方说：我们相信三位一体，你要了解三位一本的话，第一、你要了解诺斯底派，诺斯底派怎么样把神和天使一层一层的分离，结果耶稣基督就不是神，连耶和华都不是最高的神。为了抗衡诺斯底派，就有了爱任纽和特土良这些教父。他们是反诺斯底派的。

但是他们又有一些地方，一方面很正确，一些地方不很纯正。演变到俄利根的时候，你也可以说他是反诺斯底派的。但是他就好像今天很多读饱了哲学的神学家一样。他们尝试用哲学来解释基督教。俄利根的学生的学生就带来的亚流派。当然中间还有一些叫做神格唯一派等等。结果就讲到耶稣基督不是上帝，祂是人，不过祂慢慢“变”成上帝。或者耶稣基督本来就是上帝，祂来到地上他不是人，他是鬼，是飘飘然的，好像是仙一样的。

这个是因为诺斯底派吗？最高的神不可能碰到物质的；或者是另外一种的从亚流这边过来的，耶稣是人，但是因为祂很属灵，所以祂变成神的儿子。因此最后有尼西亚会议，还有亚他那修对三位一体的解释。

所以这个就给我们看到，我们要研究两百年的历史，才了解为什么我们有三位一体这个教义。从诺斯底派讲到三位一体，像我们这种的上课，至少要讲一星期，这是一门科目：早期教义。今天也是一样，我们讲命题式的启示，因为有后现代派、后自由派、后保守派，对语言给我们有很划落、很不稳定的定义，所以我们怎么样重新地去解释清楚什么叫做命题式的启示？那需要这些的背景等等。

Q5：真理就是真理，但是因为我们有了解了这些错误的教导，我们要正确的来解释真理，对吗？

A：真理是真理，是不变的。但是我们人，包括正统的神学是人。所以至少我们要这样说：每一个时代教会都需要为真理做出新鲜的诠释或者论说。要从头来过的，不能够说真理是真理，所以我们就不需要再搞神学了，伯克富都已经搞好了。那是70年前的事情。我们今天面对人的这些问题，我们要正反两面同时说出。

我给大家一个应用：我们传道人在讲道的时候，最好心中同时有五六种的听众。这样子你那篇道的应用就会很丰富的。比方说：有些人是：哼，看你有什么好东西？我是理性主义者，我是怀疑神的存在。另外一种，唉呀，我是犯了罪呀，神永远不会赦免我的，没有得救的确据的。第三种是不冷不热的。第四种是正面对着犹豫、危机等等，甚至乎自杀等等的危机。第五种是教会里面很忙碌事奉，难得坐下来听你讲几句的。有一种在等理想的婚姻对象，要寻求神的旨意，对不对？

有这么多种的，你可以继续分类，对不对？有理性主义、有怀疑者、有没有得救的确据的但是很热心的、有些是对罪很敏感的、有一些是在危机状态的、有一些是很热心事奉的、有一些在寻求神的旨意的等等。你这篇道怎么样向这五种人同时讲话？你就要想了，神的道是不变的，是稳定的。圣经有单一的意义，你怎么去表达？向这些五六种、七八种的人去解释。同样的，18世纪的理性主义跟实践主义对基督教的攻击，和 19世纪的康德、20世纪的巴特、21世纪的后现代都不一样。所以我们表达的方法、形式，外形会改变，真理不可以改变。那至于外形的改变是不是等于真理的改变呢？我会说坚决说不是的。