在教义学，神学百科里的地位。我们现在来到第二个题目，就是教义神学，也就是系统神学，教义神学与护教的关系（Systemic Theology, p. 49）。

伯克富说：教义神学与护教学的关系，或者护教学是什么，神学家从来就没有一个共识。

有些人认为，护教学要放在解经那边，有些人把它放在实践神学那边。一般来说，护教学被认为是系统神学的一部分。比方说，有人说护教学是系统神学的导论部分。有一个很好的例子，就是章力生教授的《总体辩道学》的第一册里面，有系统神学导论的部分。系统神学跟护教学的关系是不可分开的。

在系统神学与护教学的关系这个题目上，施莱尔马赫也是离开了传统的看法的。他认为，护教学是一门“导论”式的学问，对整个神学的系统是很基本的。因此，护教学不仅是系统神学之前的导论，甚至是解经神学前面的导论。他认为护教学是要用理性的论据来证实基督教信仰的学问，这就是护教学：The science that is devoted to the vindication of Christianity as a whole by means of rational argumentation.

伯克富的批判是，他认为施莱尔马赫这样定义护教学是与他的神学不一致的。因为，他觉得哲学本来就应该从神学摒弃出去，因为神学只不过是人的感觉的一种理性的表达而已。但是，现在他又用了一个哲学的方法来给神学奠定根基，所以护教学甚至被称为基要神学。下面，伯克富会提到其他的神学家。

我们现在跳过一段，我们来看一些改革宗的神学家怎么样看：什么是护教学，护教学与系统神学的关系。有凯伯，有巴文克等等，他们都不接纳施莱尔马赫的看法。这些神学家为什么反对施莱尔马赫呢，有三点：

第一，护教学，顾名思义是一个维护、辩护、防守的学问，不是进攻的。假如用哲学去解释基督教的话，是否已经成为一种建构的、正面的学问，建构一个从哲学资料来的独立的系统。就是说，假如我们是用理性的论据来证实基督教，是不是从守化为攻（建立），从哲学来建立基督教的信仰系统呢？

第二，按照施莱尔马赫的看法，护教就在四个神学部门之前，就是解经神学、系统神学、历史神学、教牧神学等等。所以，神学按照施莱尔马赫的看法，神学就必须建立在人的理性建造的基础上了。再说一次：假如护教学是用人的理性的论据来证实基督教的话，那整个神学的系统是否就要靠人的理性来奠定根基呢？

第三，按照这种看法，神学就不再是独立的，因为神学的基本原则就来自纯粹理性，这样跟神学的本质是相违背的。

这些系统神学家，荷兰的改革宗神学家，认为护教学和系统神学是相关的。他们不认同施莱尔马赫的说法，他们的说法好像有点像，但是不一样。荷兰改革宗神学家认为，护教学就是证实基督教的真理系统，同时，与错误的哲学和科学所来的攻击相对照。…vindicating the system of truth over against the attacks of false philosophy and science，就是面对错误的哲学和科学来的攻击，与攻击对照，来证实基督教的信仰系统，而不是靠人的理性来反攻或者回应从人的世界上来的理性、哲学、科学来的攻击，面对这个回应建立一个基督教的真理系统。一方面，他不要把护教学的地位放得太高，一方面又不要放得太低，not overrate or underrate apologetics，也不要忽略护教学，也不要看护教学只不过是有实际用途的学问。

很多基要派神学院一讲到护教学就是分辨异端，这个是实用的护教学。护教学本身是把系统神学反过来，面向世界的哲学和科学。当然，宗教一般是在宣教学那边讲的，不过道理是一样的。系统神学就是正面的诠释我们所信的是什么，正面的把它讲出来。护教学就是把它倒过来讲，既然我们相信神存在，三位一体，祂是创造主，神按照祂的形象造人等等，那我们怎么批判中西、古今中外的哲学还有科学（我会加上还有艺术、心理学等等）。

所以，护教学不要被忽略，也不仅仅是实实在在的分辨异端这么简单。乃是说，护教学有一个很卑微、但是很重要的任务，就是为了辩护教会的教义，提防所有对教会教义的攻击，这样做是要有原则的去做，而且是一种constructive建构的方式去做，而不仅仅是有什么争议、流行的问题来，我们就怎么应对，不是的，而是有一个建构的。建构什么呢？反过来说，就是系统神学。这是我加上去的一句。是要建立一套系统，面向世界上的哲学，还有科学的。

我下面加上一段补充：既然如此，既然护教学要面对世界的哲学、科学等等，那护教学要不要面对世界上的神学和圣经研究呢？答案是绝对要的。我想我在前几天曾经讲过一次。我所接受的神学教育是这样教新约、旧约的科目的：比方说《福音书》，当时是四个学分，很重的一门功课，由三位教授一起来教。学期一开始，一位老师就上来说，这个学期我们有这些的测验或者功课，要你把四福音写大纲，什么时候交。然后呢，在这门功课里面，我们要求你对某一些福音书的经文，要从希腊文翻译成英文。所以，英文圣经要读一遍，写大纲，希腊文的圣经选了一些材料，要从希腊文翻译成英文。因为在读福音书之前，已经读了一年的希腊文。好了，这些讲了之后就不再讲了，回去做功课，到时候要测验了。

现在另外一位教授，这位教授中文的书籍有《预言释微》（香港﹕天道）Philip E Hughs。他就上来给我们讲两百年来的，对四福音的圣经批判理论。就是把新派神学的圣经批判走过一次，给我们知道历史上，还有当今最新的争辩是哪些，考试要考的，这大概用了两三个礼拜。现在呢，葛理齐（Richard Gaffin），中文书籍有《圣灵降临的剖析》，他就上来讲施洗约翰和耶稣基督所宣讲的异同，然后是耶稣基督所讲的天国，那个是他的主题，天国的定义从希伯莱文、希腊文、新旧约之间来看，天国是什么，天国什么时候来，来了没有，还没有来，天国的信息的内容是什么。

这段的讲课要打开希腊文读重要的经节。他所教导的都是来自改革宗的大师，比方说我们看的这本《圣经神学》，今天中文版已经再版了，这一类的解经或者圣经神学大师。意思就是说，我们所读的圣经课，包括要读圣经，包括要知道新派神学怎么对待圣经，然后我们刻意地从保守学者那里找资料，来整理圣经的主题。换言之，我们读新约圣经是有护教精神的。

连读宣教学都是这样的。宣教学当时应当是院长教的，他会有一段宣教学的圣经神学基础。这个圣经神学是讲什么的，从创世记第一章第一节开始，神怎么看人类，然后，神在挪亚洪水的时候怎么看人类的，神对亚伯拉罕的应许其实是对列国外邦人的应许，万国因主耶稣得到福气。这样走，走到摩西时期，还有对弥赛亚的预言；耶稣基督来，道成肉身，天国的谜是什么，跟外邦人的关系。所以从创世记，走到使徒行传。

然后，肯定地，在课程里面有一段是讲19世纪和20世纪的宣教观。意思就是说，读宣教学你不能不面对基督教教协（WCC）的兴起。因为WCC就是教会新派的合一运动，是讲宣教的，而且是从纯正的宣教运动演变出来的。所以从1910到1948年（1948年是WCC成立那一年），然后48之后世界上重要的宣教观念是哪些，比方说讲到1973年的时候，已经讲到耶稣基督是众多的救主中的一位而已了。

这些来龙去脉是什么，我们要知道，才开始讲其他的事情。就是说每一个学科，都要批判历史上在这个范围里面不正统的、离经背道的一些教训。系统神学更不用说了，大家已经尝到味道了。光在导论里面，每一次讲一个题目，施莱尔马赫怎么说，黎敕尔怎么说，巴特怎么说，还有路德宗怎么说等等。然后，会有改革宗的立场。所以，新旧约圣经从护教的精神，系统神学从护教的精神。还有，护教学从护教的精神。

什么意思呢？就是护教学也有我们不认同的做法。所以要把历史上不同的学派列出，比方说阿奎那跟约瑟夫·巴特勒这种，是从人所认识到演绎到人所不认识的上帝，这叫做护教。我们与非信徒要建立一个共同的基础。这样对吗？是不是过高地估计人的理性呢？所以，连护教学都要护教的；教牧神学也要护教。

所以，护教学是什么呢？我这样说好了，无论是施莱尔马赫或者这些改革宗的神学家，他们会说，护教是系统神学，或者说是全盘神学的导论，这样说的是正确的。范泰尔会这样说，护教就像探子——约书亚派两位探子去窥探敌人的地方的情况。

是的，护教学就是要窥探那些敌对圣经的说法，它背后的基本哲学前提，敌对圣经信仰的“科学”前提。下面你可以加上心理学的，还有其他学科的等等。我们对真理的认识需要有错误的教导来做背景，这样真理就被衬托得更加的鲜明。所以，我们读系统神学需要忍耐，需要时间，看这些自由派的、巴特派的看法，然后回来看正统的，无论是路德宗的、改革宗的。我们不断地从事护教，这个是我所接受的神学教育，不论哪一个科目都是本着护教精神来学习的。

那当然，不论哪一个科目，也为了教会的好处，以教牧的心肠来读的，或者是以培养灵命长进的心态来读的。这两者是不冲突的。犹大书告诉我们，我们要为一次交托信徒的―真道‖竭力地争辩，真道的英文是faith（信仰），为信仰而争辩。

我们继续看下去，下面一段是教义神学与伦理学的关系。

与教义学最靠近的一门学问就是神学的伦理学。在宗教改革之前和宗教改革时期，很多神学家其实把伦理学放在系统神学的里面。有好几位17世纪的神学家把伦理学当作是系统神学的下半部。比方说，威斯敏斯特的小要理问答，或者是大要理问答，还有阿姆斯·伊恩所写的《系统神学》。大、小要理问答是这样说的：圣经主要是教导什么的呢？圣经就是教导我们应当信什么，就是关于神我们应当信什么。

第二，神要求我们所尽的本分是什么，简单地说就是真理和本分，或者真理与义务，truth and duty。讲到本分（义务）的部分，一般是用十诫作为总纲，有的时候加上主导文。真理，我们应当相信什么，关于神、人、罪、救恩、基督与圣灵。然后，神要我们如何生活，先要解释清楚律法的功用是什么，然后十诫是教导什么的，再加上如何祷告。所以，刚才我们说到17世纪的神学家，就把伦理学放在系统神学的里面，当作下半部。

当然，早于17世纪，已经有神学家把伦理学当作一个独立的学科，因为这样就不必在系统神学的课堂里，只花一点点时间讨论伦理，讨论十诫。1577年，宗教改革时期，已经有一本改革宗的伦理学出版。不过当时这种把伦理学和系统神学分开并不是很普遍。不过，在系统神学的书里，作者往往把教义和伦理的材料分成不同的部分，后来慢慢地伦理学就分开了。这样的做法好像没有什么害处，但是其实造成的祸害很大。因为这样做的时候，伦理学很容易从它神学或者说宗教的基础偏离了。

在18世纪的哲学的影响下，基督教伦理学慢慢就失去了它的神学本质了。在康德的哲学里，宗教建立在伦理的基础上，而不是伦理建造在宗教或者信仰的根基上。施莱尔马赫、黎敕尔，赫尔曼等等，这些新派的神学家认为，伦理是从宗教分开的，伦理需要有一个独立的本性。

我在这里举个例，说明伦理学是怎么样与神学分家，怎么样受了世俗的伦理学的影响。在香港浸会大学里，有一位宗教伦理学教授，他也写很多很受欢迎的伦理书。他会这样看伦理，其中一点就是说，在哲学界里面，伦理学会分两种学派：一种是看这件事情对还是不对；另外就是做这件事情带来什么后果。这个是伦理学里面两大学派。

假如我们纯粹用哲学而来的伦理分类法，来面对基督徒或者圣经要处理的难题的话，是不足够的。你光是把一些难题，不论是堕胎、核战、基因工程等等，你光问这件事情对不对，然后这些事情有什么后果，是不够的。傅兰姆那种三个角度的看法——宇宙观或者处境的角度，准则的角度，还有动机的角度，才够我们来面对伦理。所以，市面上有很多的伦理书籍，它可能把一件事情的正反两面说出来了，很好，很重要，但是可能不足够。因为它背后的教义架构不够强，所以可能在表面上给你看到一些事情的负面。

当然，有些事情是圣经明文禁止的，那就很简单，我们可以做出一些结论。不过，它背后的理论架构，必须要从圣经神学还有系统神学来建立，而圣经神学里面最基本的伦理架构就是十诫。我们说十诫里面包含了所有问题的答案的最基本的原则。

所以，伦理学也必须要从神的律法和福音，就是整本圣经来建立基础，不可以完全随意地去哲学的伦理学那里，去建立理论的基础。一个很好的尝试，改革宗的尝试，就是周功和博士的《信望爱》这本书，这是本伦理学的书。