我们现在回到伯克富的系统神学导论。我们现在来看的那段叫做教义神学的观念，在大纲目录里面的第三章第三页的III：教义神学的观念。A. 教义与教义学的关系。我们昨天已经讲完了第二章，现在我们开始讲第三章。

III. 教义神学的观念，A. 教义（Dogma）与教义学 （Dogmatics） 的关系。然后，1，各种教义…等等。

当我们讨论教义的时候，就是我们相信的各项教义的时候，很自然我们就要问：各种教义与系统神学的关系是什么？系统神学也可以称为“教义神学”或“教义学”，所以，教义神学和教义的关系当然是很密切的。

教义神学是来自Dogma（单数）（教义）这个字，就是说：教义神学就是研究教会所相信的整体的教义（Dogma as a whole）。最普遍的观点乃是说：教义学的内容就是教义（dogma）。所以我们可以说Dogmatics（教义学）就是系统地来处理圣经里的教义真理；或者这样说：（处理）教会所承认、相信的圣经教义真理。

再说一次，系统神学所研究的就是教会所认信的、圣经里的教义真理。系统神学看教会的教义是一个整体，不单是合乎圣经的，而且是带有教会的印证的。

不过，在现代神学，施莱马赫的观点就不一样了。他不承认教义神学是来自圣经的，不过他承认教义是教义神学的内容，但是那内容不是来自圣经；教义神学就是在某一个历史时刻所相信的教义的学问。当然，他说的教义都是讲宗教经验的。

黎敇尔的观点也差不多。Kaftan说（书上是德文，我找人翻译成英文：Dogmatics therefore deals with a given object, with Christian truth, which the church, on the foundation of the divine revelation, believes and confesses，翻成中文就是）：教义学所处理的就是某一个东西、某一个实体，就是“基督教真理”；也就是说教会建立在神的基础之上，所相信所承认的。教会因为神启示的缘故，相信、承认这些真理。教义学就是研究这些的。

好了，下面我们来到哈纳克，就是1900年前后的后期的自由派。但是哈纳克说：“教会说教义与教义学之间的关系其实是不诚实的。历史证明教义其实是神学的产品。所以教会隐藏了它（指教义）的真正的来源。”我们说教义的来源是神所启示的真理，因此是神学研究所最基本需要的。他说不是的，是倒过来的，是有了神学研究才有教义的。

然后，我们来看Forsyth，这个巴特前的巴特派，他说教义就是最后的启示，在一些原则上的宣称，就是上帝的伟大作为被宣称为是真理；神学就是正在形成中的教义。教义就是福音的骨髓，是神启示的核心，因此是在圣经里面的。

好，我们讲到这儿都是要准备讲巴特的教义观。巴特怎么说呢？巴特说：教义不是Dogmas（众多教义，science of dogmas）的学问，而是那一个教义（science of dogma）的学问；教义就是去研究dogma跟圣经里所见证的神的启示是怎么样同意（互相吻合）的。因此，神学是要研究、是要检视教义的。

下面这段很重要。巴特不相信Dogmas（众多的教义）是教义神学的内容，虽然去了解它们，藉著教义学是很有帮助的。我再说一次，巴特认为教义神学不是众多教义的学问，乃是圣经所见证的那个神的启示，就是我们要看dogma（教义）是否同意（合乎）那个见证。

讲来讲去好像很混乱，他为什么要这样兜圈子呢？我直截了当地告诉各位好了：巴特不相信命题式的启示。

记得吗：（巴特说）启示是神伟大的作为；圣经不是神的启示，是启示的记录。巴特不相信命题式的启示，因此他也不鼓励命题式的教义神学。既然圣经不是命题式的启示，而是那些非命题式的启示的记录或见证——启示不是命题的。启示的神大能的作为，是神的吩咐，神的呼吁，不是命题，不是教义。因此，教义神学也不是以命题作为内容的。

好，我们接下来看，巴特认为dogma（就是圣经所见证的真理）——单数的教义，是信心的对象。就是说：我们要相信“神的启示”。什么意思呢？不是相信圣经里面的字句，而要相信神伟大的作为，我们要回应，当神压迫我们、挑战我们的时候，我们要相信那个。

但是巴特说，他不相信dogmas，doctrines，众多的教义，就是我们信条里面所列出的教义，那些不是我们信心的对象，那些是教会信仰的表达。

再来一次。基督徒要信什么？要信神的启示，信神大能的作为——不是信圣经的字句（巴特语），因此巴特不相信我们基督徒应当去相信教会的教条、神学或教义，因为那些不是信心的对象，而是信心所表达的方法。所以，基督教，自从宗教改革以来，常常强调教义是命题式的真理；他说这个是基督新教经院主义的产品，不是加尔文等等的意思。

再来一次。巴特说，圣经本身不是讲命题的，圣经是神的作为，神的呼召，神的挑战，圣经是这呼召、作为、挑战的见证而已，是人写的，有错的。因此，我们的信心是要信神的作为，而不是要信圣经里面的字句，也不是信神学或者教会所写出来的信条。

神所启示的dogma，那个抓不到的大能的东西，是我们信心的对象，而人写出来的、教会所写出来的教义神学等等，不是要你去信的，它是表达了你的信仰，而不是要你去信的。因为他就是要绕过圣经是有命题式的教义，然后教义就是把圣经里的教义真理整理出来，他就是不要这个，所以他要兜圈子说，我们信的是神的启示，不是圣经哦，是神的启示，就是圣经所见证的那个启示，然后，神学、教义等等不是要你去信的，是表达你的信心。

你假如认为dogma是要去信它的话，例如长老会牧师都相信并承认威敏斯特信仰告白，是在圣经的权威下，表达了圣经所教导的教义的一个总结，每个长老会牧师都签这种信仰立场的。巴特说这些东西是基督教经院主义，就是理性主义的产品，而不是路德、加尔文的产品。

请记得巴特是康德和祈克果之后一位伟大的神学家，所以他的思想是绝对受了康德和祈克果的影响的。巴特是一位存在主义的神学家，所以他说，加尔文不是这样硬邦邦的，加尔文也是活在上帝的面光中，经历到上帝伟大的作为，经历到上帝这个信息；不过加尔文之后的“加尔文主义”就把加尔文经历到的上帝的大能的作为，弄成了硬邦邦的理性的教义。

言下之意就是说，你要了解加尔文的话，你最好跟巴特的解释，你不要跟威敏斯特信仰告白，不要跟清教徒系统神学的教科书，这些都是字句，是死的加尔文，活的加尔文乃是你面对面领受神大能的作为，大能的呼吁或挑战。

所以，巴特不但把他的存在主义读进去他的圣经观、启示观，巴特把他的存在主义读进去加尔文；加尔文在巴特跟新正统神学家的笔下，被涂（描绘）为一个存在主义者。而加尔文主义，就是后来的改革宗，包括威敏斯特信仰告白，则被涂为与这种活的、存在主义式的，与神在生命中相交的存在主义所相反的、冷酷无情的、理性的经院主义。

我再说一次，因为巴特对圣经的看法是负面的，圣经不是神的话，神的话是大能有力的，因为巴特对圣经的看法是负面的，对神的启示是正面的，因为他背后有存在主义：人抓不到真理，真理都是要靠经验的（影响）。

因为他对圣经是负面的和对启示是正面的，他把这两个对立起来，因此他对加尔文主义、系统神学的看法是负面的，但是他又制造出一个稻草人，就是存在主义式的加尔文。他对加尔文是正面的，身为改革宗牧师，他也不敢反对加尔文。这个就成为今天福音派或者研究加尔文的学者的共同的看法：加尔文是灵命很活泼的，他是一个存在主义者，他是跪在上帝面前，在祂的面光之中，来写他的神学来作他的解经的。

加尔文死后，Beza或德国的、荷兰的改革宗神学、圣约神学、清教徒、威敏斯特信仰告白，都把加尔文弄成叫人死的字句，这就是他们所谓“基督新教经院主义”（protestant scholasticism）的意思。

我说这个是一个全球性的加尔文研究圈子的大阴谋，他把加尔文说成一个存在主义者，巴特主义者。

所以我们可以听到一些神学教授说：你要了解加尔文吗？最好就是要读一读巴特跟托伦斯（T.F. Torrance，就是最捧巴特的神学家）怎么看加尔文，不然你们不可能了解加尔文的；你们都是受了基督新教经院主义的毒，所以你们不了解加尔文，你们都用了加尔文主义系统神学的有色眼镜来读加尔文；加尔文其实不是这样子的，他是一个个人的信徒，跪在神的面前，站在神的面光之中，以敬畏的心来讲神恩典的福音的。

这样的说法，其实是要吸引你去研究巴特的神学，其实是带你离开加尔文的原意。你真的翻看加尔文的书，你去看，他没有把在神面光之中这种的这种敬虔和系统的教义对立起来。在加尔文里面是完全整合的。他是以敬畏祷告的心来处理教义，他的教义又影响到他的解经。所以他的解经、牧会，他的个人的敬虔，跟他的教义是一块的。

这个不是存在主义的信仰观。因为存在主义是不承认这种命题式的教义的。这在加尔文的书里是有的，但不等于说他不敬虔。你写系统神学，像伯克富这样子，一条一条写下来，不等于说在神面前没有活泼的灵命，有活泼的灵命不表示你不可以写很系统的教义神学。

这是一个导论，教义与教义学，我们讲了施莱马赫、黎敇尔、哈纳克、Forsyth、还有巴特的观念。

下面我读一些标题给各位听。

• 一、为什么我们有不同的教义呢？是因为信仰群体，就是教会的需要所产生的，是从基督教会的共同信仰所产生的。

• 第二、神学研究很多时候是帮教会的忙，来形成教义的。

• 第三、系统神学或教义神学，其内容的核心就是教会所承认的教义。

这是教义与教义学之间关系的三大点。

第一，教义是因为教会的需要所产生的，是从基督教会的共同信仰所产生的。

希波尔是这样看的，改革宗的立场：众多的教义是来自圣经，教义不单是因为人的理性的需要，也是因为教会的需要。因此，在怎么样的情况下会有教义的形成呢？就是历史上有些时段是有很激昂的属灵生命，有很普遍的、很诚恳的对真理的反省，有很深刻的宗教的经验。教会深深的去思考圣经中的真理。

然后因为有教义上争辩的压力，教会又学习怎么更清楚地去看到圣经的真理。这样，某一些的信念就慢慢成为教会整体所拥有的，就是说教义就慢慢属于整个教会。教会就慢慢有这样一个普遍的意见（common opinion），这样，教会很愿意去承认这些经过了反省所承认的（教义），教会情不自禁地要表达他们的信仰。只有这些经过信心、灵命的反省，来自这种活生生土壤的，才算是教义。

所以教义不是一个神学家在自己的房子里想出来的东西，是因为时代的需要，有教会的反省，有争辩、有灵命的复苏而形成的。

第二，神学往往可以帮教会的忙，因为神学家往往是教会的释经家、历史家跟系统神学家等等。他们很自然指出一个方向，怎么样去形成教义。

我在这里停一下。中国跟华人的教会，大概没有意识到，一个教会的宗派，不单单需要有训练传道人的老师。一个教会群体，比方说一个片、一个面，或者说一个宗派、一个团契，是需要有足够的同工去解释圣经、去做教会历史跟系统神学的研究，好叫教会得到这些帮助，但是最后的责任是落在众教会的肩膀上，不是落在个别的神学家的身上。

我们做一个很个人的应用好吗？因此，各位来读神学应该不是为自己读的。所以你选读什么神学、去哪里读神学，应该不是因为你的需要——我在旧约特别弱，所以我要去读旧约；我在教会历史特别弱，所以我要去读教会历史……

这个呢，不是一个成熟的看法。不是因为你的需要，也不是因为你的喜好，是因为你是教会的仆人，你读了圣经科、神学科、历史科、护教等等，你是为了更多地贡献于你自己所属的教会或者是宗派，好叫这个宗派可以借着你的帮忙（是帮忙而已，你不是主导，教会才是主导，什么才叫教会，就是众教会合起来），好叫你能够以帮助众教会去解释圣经，去表达教会的信仰，去维护真理。

所以我们是为了教会读神学，为了教会教神学，为了教会写神学的，而不是为自己的。

光是有个人的呼召而去读神学是不足够的，假如我们只有个人的呼召，然后读神学的话，我们要慢慢成熟长大，看到整个神学学习的过程是为了教会，因此，读神学的不可能不爱教会的、作神学的不可能不爱教会的。你可能因为爱教会而责备他，但是你的心是为了这个教会。是的，你是这个教会的批判者、评论者，但不要忘记了，你还是这个教会的成员，甚至乎还是这个教会的牧者之一。

第三、系统神学的核心内容就是教会所承认的教导。

因为神学家毕竟是教会的成员，所以，教会所信的信仰，肯定对你来说是你喜欢要接受的领导、指导。神学家、牧师们、传道们，当然我们很喜爱我们教会的信仰，但是你的学习、研究不可以仅仅限于自己教会的信条。

你要读圣经，要有解经、圣经神学、教义历史，我在伯克富的文字里面多加一句，也要参考众教会众宗派的信仰，好叫真理能更加地彰显。所以，你这样整合了一个系统，你要来呈现、来告诉教会、来帮助教会。

下一段我们就要来到教义神学的定义，或者是教义神学研究的内容。这里我们会从奥古斯丁开始来看，很有趣的历代的系统神学，他们的标题是什么，系统神学研究的是什么？我们今天都理所当然地认为，系统神学就是研究神论、圣经论、人论、基督论、救恩论、圣灵论、教会论、末世论。这个不是理所当然的。早期教会到今天，走过很长一段路。下一节我们来看。