现在我们来看，康德怎么影响到巴特，巴特怎样吸收了康德、施莱马赫还有齐克果的思想。我们现在所发的这份《现代神学论评》的第一章第五页里面上半的一段，可以说是总结了巴特和二十世纪神学的一些特点。

假设各位去图书馆、书店找到一本书，比如《二十世纪神学评论》，他们会给你很多的思潮，讲来讲去是：巴特的神是非常的超越的，田立克的神是非常临在的，但是，因为写书的人是新福音派的，他不相信圣经无误，特别不要用这种神的客观命题的启示的角度来解释基督教信仰，所以一个在真理上妥协的作者，是不可能透视十九、二十世纪的神学的。所以你读来读去，你抓不到痛痒了。

我们来读这一段：“上帝被隔离到真理界（就是被隔离到彼岸），乃是当代二十世纪神学的普遍主题。存在主义里面的自由（就是这一刻我的焦虑、我的决定）比以前更加重要。早期巴特的著作称神为‘完全的他者（the wholly other）’，不能好像事物一样，不能好像‘客体(object)’一样来被解释。”

他说上帝不是一个东西，你不可以把上帝当作一个物件（object），一个客体来研究的。“这些都使上帝更加地隔离。”他的意思是说，上帝是subject，他是主体.他不说上帝是主观，他说上帝是主体，主体比主观好听得多了。

记得吗？康德说，人不可能在理性与科学的范围内去认识神，就是说不可能认识主，而客观地来认识神，认识神都是主观的，都是为了伦理道德的缘故。巴特说，你不要把上帝当作一个客体，一个object，一个东西。你要把上帝当作一个主体，一个subject。

新正统分辨“历史”与“历史”，第一个历史是“historie”，第二个历史是“Geschichte”也就是说，第一个历史就是此岸的，第二个历史就是彼岸的。而上帝是在彼岸那个历史，在Geschichte这个范畴里面，在基督里向人启示的。布特曼就分辨了历史中的耶稣和我们宣讲的基督。一个是此岸的，一个是彼岸的。或者用康德的词汇来说，是“现象界的耶稣”与“真理界的基督”，都是隔离上帝的重现。

“这对上帝启示的相对主义，带来从人性来看圣经”。就是说，上帝的启示不是绝对的，而是相对的，所以我们要从人的角度来读圣经。巴特对启示来了一个新的定义：启示是神与人的相遇。

真理界（就是彼岸）仅仅是接触到现象界（此岸），而没有进来的，上帝不是真的进来到宇宙历史；耶稣基督不是真地道成肉身，进入到历史向我们讲话，为我们成就十架上的救恩的。真理界仅仅地接触到现象界，没有进入。默特曼的“希望神学”完全怀疑现象界历史是否将在末世结束，但是又说到真理的未来。就是说，将来有一个真理界彼岸的未来，但是那个不是我们现在这个现象界要接触的，就是他不相信耶稣基督将来要进入到宇宙里面，改变历史。

好，这是巴特的特点：神启示，但是这个启示，不是真的在历史中的启示。用范泰尔的说法，巴特的神是“全然的他者”，他不是具体的启示，他只不过是碰一碰而已。布伦纳，是跟巴特一样的，因为他们在普遍启示那方面有争辩，所以最后他们两位就分家了。但是加起来呢，他们两位的思想就叫做“新正统神学”。

二十世纪除了受康德、存在主义的影响以外，二十世纪又兴起了“语言分析学”，这个带来的影响就是说，人类所讲的一切话都是“语言游戏（language games）”。语言是一套游戏，人们加上了一些游戏规则。

所以什么叫“神‖呢？神就是god talk，就是“关于神的言说”。你在讲话嘛？就是说你讲的都是废话。他没有说废话，废话是要到后现代的解构主义才说是废话的。他们说这是一些游戏规则，人间按照游戏规则玩的游戏（god talk）很明显，这个就带来后现代主义的解构主义。

解构主义，其实1936年就有后现代主义这个词，解构主义大概是1970年，特理达，还有其他的哲学家，他们认为，宇宙里是没有真理、没有意义的，只有主观的解释。

好了，在这么多，特别是巴特新正统神学的影响下，福音派里面就兴起了“新福音派‖。我再说一次，新福音派就是同情新正统，而离弃圣经无误的，就是新福音派。我们在华人的书籍里面，有一两本书是有代表性的。一本就是余达心院长的《荒漠行》，香港中国神学院院长，这本书是余达心博士，早期、很早的，甚至还没有读神学之前就写的。这本书是对存在主义思想的礼赞（celebration of existential philosophy）。

当时，在1970年初，有改革宗的威敏思特神学院，有芝加哥布道会的三一神学院，有加州的富勒神学院（富勒当时已经是新福音派了）。另外有一些不属于这三家神学院的，比方说属于加州三番市的美国西岸美国浸信会神学院（American Baptist of the West）。美北浸信会西岸神学院的蓝姆（Bernard Ramm）。蓝姆的中文著作，就是翻译成中文的著作，叫《基督教释经学》（Protestant Biblical Interpretatoin）。

这本《基督教释经学》的作者，在1970年代，还带着一种检讨的姿态，来讨论巴特的新正统主义。所以你假如读《基督教释经学》，他的材料很丰富的，他给你走过两千年的释经学的历史，很好，很重要。同一位蓝姆到了1980年，他出版了一本书，叫做Beyond Fundamentalism (《超越基要主义》)，这本书是他全盘地宣告，他认同巴特的新正统主义，是一本信仰告白。

同时在1980-1981年，余达心博士在华福中心的《今日华人教会》杂志，有两年时间，介绍了很多新派神学家。同时代《今日华人教会》的总编辑，在这本杂志的封底，最后那一页，或者是在里面，加插了一些海报，都有一些很重要的现代神学家，就是新派神学家的名句，很漂亮的。也就是说，在王永信牧师所带领的华福中心，在八十年代，有两年的时间是大力推广新派神学的。因为这些文章都是礼赞，很少批判。

这是一个很自然的现象，我们听起来不需要惊奇。因为请记得，在1965年之后，富勒神学院已经不再坚持圣经无误。余达心博士是富勒神学院的毕业生，后来在英国拿他的博士学位，同时还有温伟耀博士，还有其他很多香港的神学家，今天也不都在香港的神学院任教。

所以80年代是香港的教会圈子被唤醒的一个时代。《今日华人教会》杂志，还有《教牧分享》杂志，还有英文的Chinese Around the World（我是投稿最多在Chinese Around the World普世华人那本英文杂志的），当时华福中心扮演的角色，就是把新的观念带给华人的教牧和教会领袖。

但很不幸的是，在整个唤醒的过程里，华福中心几个大将都被送到富勒神学院读博士。他们说是送去宣教学院读，不是送去神学院；宣教学院是保守的。我也在宣教学院担任客座教授，我也接触了很多新的观念。我自己是坚持改革宗的圣经无误的立场，跑去这种神学院教书的。所以我对这些华人年青的领袖们，是有直接的接触，他们都在我的课堂上课的，就是华福中心那几个大将。

余达心博士介绍新派神学，和蓝姆写《超越基要主义》，差不多是同时代的，所以到了今天2009年，已是29年前发生的事。我们可以回顾看到巴特和福音派的关系。是什么关系呢？

1998年威敏思特神学院院刊，刊登了一篇瑞典大学神学家写的文章，这篇文章说明了我一直以来怀疑的一件事情，就是：不论是我们改革宗的范泰尔批判巴特，或者是新派的（就是我以前在大学里读的那些攻击基督教的新派的神学家）就是从最改革宗到最新派的神学家，都承认巴特是受到了康德、施莱马赫、齐克果还有其他的，还有中间还有其他几个（如海德格）的影响的。这个是不容置疑的。

范泰尔写了一本书叫《新的自由主义》。巴特读到之后说，“费城有一个顽皮男孩，他所讲的巴特我不认识的。”这是巴特说的。巴特说，范泰尔批评我，这个“我”，我跟本不认识。但是这本书（The New Modernism）几百页里面，有几百次，至少几百次引用巴特的著作。不是一两句凭空批评他的，是一点一点地去批评他的。

我说，范泰尔从神本的神学去批判巴特的这种，说《圣经》不是神的话，神的话不是《圣经》，神的话是超然的，《圣经》是人写的有错的等等，这种的对巴特的分析，非基督徒都同意的。当然非基督徒不会说他是错的，非基督徒是描述巴特的神学。但是范泰尔并没有对巴特不公道的。不过新福音派，就是那些放弃了圣经无误信仰的新福音派，摇身一变，成为敬拜巴特为偶像的信奉者。

这样说并不过分，因为假如我今天在香港任何一家神学院讲课（差不多是任何一家，除了一两家以外，真的很基要派的，比如浸信会神学院以外，或者是教牧，牧职神学院），你差不多在任何一间神学院教书，你批评巴特，马上就会有教授说，请问林博士，你读过巴特的《教会教义学》几遍啊？几页啊？你懂巴特多少啊？你读了多少啊？他们都会马上站起来维护巴特的。

但他们这样维护巴特，马上就拒绝范泰尔的批判，包括新加坡的神学院的教授跟研究生。因为他们认为，三位一体神以外，巴特是最伟大的神学家。我不是随便讲的。你去读很多福音派——特别是福音派支持巴特的，你就会读到。

当然巴特最强烈的支持者是T. F. Torrence（托伦思）。托伦思是苏格兰长老会的，也是中国宣教士的儿子。所以托伦思写的一些结论，都是听起来很像改革宗的，但是他里面那个知识论是空的。然后,不论是美国的，美国的富勒神学院多年来的教会历史教授（Bromiley），是把整套巴特的《教会教义学》，十几本德文的，翻译成英文。所以在托伦思、Bromiley这种神学家的带领之下，福音派神学家一个一个地向巴特投降。

我说，他们的理性，是不诚实的。因为我没有进神学院以前，我就读过关于巴特的分析，是从非基督徒或是极度新派的神学家读的。Claude Welch和Van Harvey，这些都是新派神学里面的大师，我在宾州大学宗教思想系就读他们的课。

他们就告诉我们，你要了解巴特，就算新派新正统的神学家，比方说McIntosh的Types of Modern theology，1930年写的，苏格兰比较倾新正统的长老会的神学家写的《现代神学种类》，他就是从康德讲到施莱马赫、齐克果，一个一个，讲到巴特的，这个是不容争辩的。就是福音派支持巴特的神学家不肯好好地读哲学历史，结果，他们就把巴特奉为全人类历史最伟大的神学家。

所以目前你假如进绝大部分福音派神学院，你是读不到对巴特的中肯的介绍的，更别说批判了。这不光是华人的神学界，美国的福音派神学界就是如此，欧洲更不用说了，老早了，绝大部分的神学家，不是接受巴特，就是接受巴特后面的布特曼，田力克，Moltmann等等，这些都是理所当然的神学的游戏规则。

范泰尔的这本The New Modernism，很不幸出版社又没有把它再版，我们也没有翻成中文。所以我们只有这一点点的现代神学论评的第一章,还有第二章，可以做一个大纲式的了解。

所以，自从巴特以来，神学家的共识至少有两个，就是福音派向自由派投降的时候，有两个大前提：

1. 人是不可能通过理性来认识上帝的。

我们基要派也不相信人靠着自己理性而不靠上帝启示可以认识上帝，但是上帝的启示是可以通过圣灵来光照人的理性，再造、改变人的理性，我们是可以真正地认识神，和认识祂差来的耶稣基督的，这就是永生（约17：3）。人是不可能通过理性、科学在这个范围内认识神的。这个是康德给我们的“遗产”。

2. 圣经不是神的话语；神的话不是圣经——神的话比圣经更伟大；神的话是他的作为，是祂大能的作为的事件，而不是命题式的启示。

所以，今天我们福音派最畅销的解经书，《读经的艺术》，他的绪论里面就说了，你不要以为圣经是“神主席语录”（我是直接引用他的话。这是维真神学院的费伊教授[Gordon Fee]，和哥顿神学院的Douglas Stuart合写的。）

你不要以为上帝说，喂！你们地上的人听着，你要背我的命题一二三四五六七，一直到七七七七….为止。意思是说，上帝不是用命题式来启示的。上帝没有启示教义、真理，上帝只是用文化、历史来启示祂自己。就等于巴特（派）所讲的，神的启示是事件、作为，而不是真理、教义、命题。这是目前大部分的非改革宗的圣经神学所强调的，已经强调了快七十年了。

大概1940年代开始，巴特的神学已经很被接受了。所以，圣经学者都用巴特、布特曼，受他们影响的方法来研究圣经。所以我们改革宗讲，旧约的主题就是约，神是立约守约的神，以色列是要敬拜信奉这位立约守约的神的；他们也讲的，不过他们讲的时候不是说：圣经里面的神从永恒里面进入到历史时间，来启示祂立约守约是主，祂是信实怜悯的主，所以以色列人就理所应当要悔改信奉祂、敬拜祂，服事祂。

不是的，他们说，神是立约守约的主，祂以大能的手拯救以色列人出埃及，与他们立约，他们作祂的子民，祂作他们的上帝，这些是以色列当时“信仰群体的宣告或宣讲（kerygma）”，就是说我们在讨论的不是宇宙绝对的真理，我们讨论是当时人是怎么信的，怎么讲的。

他们讲起来，很像很像纯正的信仰，但是他们说，这个是当时的人所信所讲的。这个是1941年到今天，圣经神学给我们的一个传统，因为已经写了我想几百本书都有了，这种圣经神学，与霍志恒的《圣经神学》是完全两码事的。但是听起来很像很像。重点是，上帝没有命题式的启示。

所以这些信奉巴特为三位一体第四位的神学家（我这个是半开玩笑也半认真的），他们就会非常地不喜欢《芝加哥圣经无误宣言》。他们说，请你们基要派不要再讲上帝的命题式启示了。上帝的启示不是命题，是事件，是作为，是祂自我的显现。简单说，上帝的话里面没有话了，都是祂的作为。这是我们目前的情况。

到了后现代兴起之后，这种思想又进一步：圣经里面有很好的伟大的故事；宇宙没有真理，只有故事，只有叙述。所以，讲道只要讲故事就好了。

所以你等于从四书五经、伊索寓言拿一个故事，然后来重现这个故事，与从圣经里找一个故事是一样的。因为反正都是故事。不过，圣经的故事是最伟大的，是所有故事背后的故事（Metanarrative, the narrative that‘s behind all narrative，Grand narrative），最伟大的故事前的故事，故事后的故事；叙述前的叙述，叙述背后的叙述。

我们今天已经经历过两百年的康德、自由主义、巴特、新福音派、后现代神学，最后的就是后保守福音派，就是把这一切都吸收的所谓福音派神学家，我们应当称他们为“后保守派”福音派，他们拒绝与自由派打仗，但是他们绝对会与相信圣经无误的保守派打仗。可能你们听不到，因为一般都在神学院的课堂里面打。所以，毕业出来回到中国，一个一个变成新派。我是指，昨天还是保守基要派的传道人，在海外读完神学回去，就说圣经是有错的。

这个正在发生在我们的眼前，发生在我们这个城市。而这个不是一个希奇的事，因为他们的老师的老师，就是我母校的最后被逼走的老师。所以这个不希奇的。我们要做的，除了批评以外，就是要好好抓紧我们的圣经观。

我举个例子，读圣旧嘛，你好好地读杨以德的《旧约导论》和种子出版社的《旧约概论》两本书，一本是改革宗的，一本是时代论的；一本是前提派的，一本是证据派的，你加起来就有一个很稳妥的对旧约的背景认识。加上新译本的那本研读版，给我们旧约背景很多的指导。因为你们随便买一些旧约注释或背景的教科书，你结果很容易会成为新福音派，或者是后保守福音派。