现在我们来到这个很重要的问题（Systemic Theology, p. 28），就是教义对于基督教，对于我们今天的信仰是“必须的” ，是本质上的必须品，Dogmas are essential to Chrsitianity。连施莱马赫跟黎敕尔这种的自由派的神学家，都会觉得，虽然他们宗教的基础是主观的，但他们都认为教义是必须的。

我们来看有几个理由为什么教义是必须的：

1. 圣经表达的是真理，对我们信仰是必须的。

2. 教会若要合一的话，在教义上必须是合一的。

3. 教会要尽上它的本份的话，教义上也必须要合一。

4. 教会在世界上的地位，要求它有一个合一的见证。

5. 经验告诉我们，教义是不可以没有的。

好，第一点、圣经认为教义对基督教是必须的。

有人这样说，”基督教不是教义，是生命。”听起来很敬虔的，这是巴特（Karl Barth）的话，对很多人很有吸引力，但是这个是非常危险的、错误的说法。

二十世纪的梅钦（J. Gresham Machen），威敏思特神学院的创办人，他写了很多书。其中一本是”基督教与自由主义”（Christianity and Liberalism），目前中文翻译本的书名是《基督教真伪辩》。梅钦说：基督教是建立在一个信息上的一种生活方式。福音就是神在基督里自我启示，而这个启示是以真理的形式临到我们的。真理已经被启示了，不仅仅是在基督和祂的救赎大功，而且是在圣经里对这些（基督和祂的大功）的解释。

就是说，真理不仅仅是十字架，是十字架在整本圣经、从旧约到新约是怎么被解释的。人要来到基督面前，信靠祂，降服自己，而在圣灵中得到新的生命（重生）的话，必须要对福音的信息有一个正确的了解，然后以信心来领受这个信息。

领受在圣灵中新的生命，不是靠什么样的神秘经验，或者是恩典，比方说透过圣礼灌住在我们心中。不是的！ 也不是靠着道德的重整，可以得到这个生命。得到这个生命，是需要有知识的，要有所认识的。耶稣说“这就是永生”，人要认识父唯独的真神，也认识耶稣基督父差遣的那一位（约17：3）。

保罗说：神的旨意乃是要万人得救，认识真理（提前2：4）。传道事工的伟大目标，就是信徒能够在信心上达到合一，认识神的儿子，长大成人满有祂的身量（弗4：12）。彼得说：神的大能给我们所有关于生命和敬虔的事，就是透过我们认识那一位呼召我们的神（彼后1：3）。认识神，认识基督神的儿子。

所以要得到基督里的生命，必须要信靠基督，as He has revealed Himself。我们要信靠那位自我启示的基督，而信靠祂当然就包含了认识圣经所记载的那些救赎的事实。基督徒必须要正确的了解这些事实，就是主的降生，死和复活等等，基督徒必须正确了解这些事件的重要性。

假如我们要在信仰上同归于一的话，在这些最基本的真理的认识、认同和表达上，必须是合一的。耶稣基督为祂的门徒祷告说：求你以真理使他们分别为圣，你的话就是真理。然后，主耶稣不但为使徒们祷告，也为着那些透过使徒传道而信靠耶稣的祷告，叫他们也合而为一（约17：17-20）。所以，属灵里的合一和领受神的话，是一件事情的两面。保罗在以弗所书4：13节也这样说：“直到我们在真道上合而为一，认识神的儿子”。

圣经并没有给我们一种印象说：教会可以随便的忽略真理，也就是圣经所启示的真理。耶稣基督非常注重真理，要教导一切祂所吩咐过的（太28：20）；圣灵乃是真理的灵（约14：26，约16：1-15；约17 ：3-17等等）。保罗和众使徒们也是很严谨地注重真理的。

所以，假如我们认为真理不那么重要，因此而忽略它的话，我们就会发现我们基督教的信仰所剩下的成份就不多了，我们的基督教信仰就冲淡了大部分了。

第二，教会的合一要求教会必须在教义上合而为一。

圣经教导我们，耶稣基督的教会应当同归于一，同时教会乃是真理的柱石（提前3：15 和提前4：13）。保罗强调教会要合一，而这个合一的理想就是说：教会的信徒们在认识神的儿子上，达到同归于一（弗4：15）。好叫我们不再是作孩子，被异教的风吹来吹去（弗4：14），而这是保罗对当时的以弗所教会的劝导。他跟腓利比教会说，他们需要像同一个灵这样，站立得稳，来为福音的信仰（faith）——所信的——来努力或争辩。

这里的信心就是信仰（Faith），可能就是指犹大书第3 节，就是上帝一次交托信徒的“真道”，其实英文是faith。保罗也在哥林多前书1：10吩咐他们要说同一种话，不要分党，他们要同心合一。因此，加拉太书1：9这样说：若有人传的福音与保罗不一样，就应当被咒诅，甚至要被驱逐为异端（提多书3：10）。保罗在提前6：3-5 也作出非常严厉的审判。

所以在认识真理上的合一，很明显，对教会的好处、健康是极度重要的。假若教会里信徒们的信念是不一样的，那简直就是种下分党、分裂的种子。这样不但不能够造就圣徒，使教会得着好处，也不能让在教会在服侍主、事奉上有效。

因此我们若要为教会合一努力的话，我们不可以满足于一个最低的、共同的信仰。或着说，我们不要理睬教义，就可以一起合作，可以get by，可以生存下去，不可以这样的！因为教会的合一不是在福音事奉上合一，乃是在真道上合一。

第三，教会若要尽它的本份的话，必须要在教义上合一。

教会要合一必须要有共同所承认的信仰（a common Confession），这表示教会必须鉴定而且表达它是怎样理解真理的。

在教义上合一，意思就是包含教会必须认信（confess，承认、相信）一个共同的教义。我们不能说，教会一方面需要神学，同时又否认它需要教义。教会不可能在世界上扮演它必须扮演的角色，除非它很清楚表达它信仰的内容。耶稣基督的教会，神指派她做真理的保全者，维护者，真理的见证人。

所以，教会若要尽忠完成它的呼召，它必须对真理有很具体、很明确的了解。牧师们和传道们，必须要守住那纯正话语的规模（提后1：13），也要为一次交托圣徒的真道（信仰）努力地争辩。假如大家都没有同意什么叫纯正话语的规模的话，那怎么能做成这些工作呢？教会必须常常纠正错误，责备，甚至有时候要管教、驱逐某些人离开教会。教会假如要很勤劳地，很有效地这样做的话，必须要认识真理，所以也必须要有判断真理的标准。

历史清楚告诉我们，教会若要判断异端的话，它必须要有一个官方正式的标准，而除非它自己有一个联合的阵线，不然的话，不可能向外有一个联合的，有效的，大有能力的见证。这是教会的义务。

第四，教会在世界上的地位就告诉我们，必须要有联合的见证。

对其他教会或世界来说，每一个教会都必须要公开的宣告她所教导的。假如我们把在地上的财产，交托给某某人，比方说银行，当然我们要知道这个银行或人的品格，和它的信念。所以，假如我们要求教会给我们属灵的指导，或者给我们的小孩子属灵的指导的话，我们岂不应该知道教会的品格和信仰吗？

不但如此，一间教会要知道另外一间教会的立场是什么，这样才知道教会之间要不要有来往、合作，甚至联在一起成为宗派。耶稣基督的教会不可以隐藏她的身份，所以假若教会在这方面失败，而没有清楚表达它的信仰的话，就等于隐藏耶稣基督的身份。

第五，经验告诉我们，教义是必须的。

每一个教会都有它自己的教义，就算那些公开反对教义的教会，其实他们都有教义的。刚才我说过，美南浸信会反对信条，但是她有三个宣言，叫testimony（见证）。所以当有人说我要一种没有教义的基督教的时候，这句话本身就宣告了一个教义。他们肯定在宗教信仰的事情上，有清楚的信念，也对这些信仰定下某种的权柄，虽然不一定是公开的，也不一定很诚恳的，坦诚的承认。

所以历史很清楚证明，就算是二十世纪反对教义这个立场本身，也不是反对教义本身，乃是反对某些的教义，或者某一类的教义，就是现代神学家不喜欢的那些教义。我甚至可以说，反对改革宗教义的，大有人在。

就是说，他们反对教义，其实骨子里，是反对一个强而有力的一套的教义。没有教义的教会是沉默的教会，这本质上是矛盾的。一个沉默的见证，就不是见证，就不能做见证。

好，这一段我们讲到教义的必须。基督教本身就是真理，教会必须要守住，而且要表达这个真理是什么。

好，现在我们来到第二章最后的部分，就是教义有三个要素：

1. 群体的要素

2. 传统的要素

3. 权柄的要素

第一、群体的要素。

教义（特别是教条）肯定不是个别基督徒的成品，一定是整个教会所作出来的决定。信徒能够有把握地表达真理，肯定是要跟众圣徒联合、相交才能够表达的。这种群体性是必须的。有些极端的人士，他们反对这种群体的教义。他们认为，我们必须要尊重自己、尊重他人，所以让每一个人自己决定什么是真理，每一个人建立自己那一套的真理系统，不要关心其他人的观念。

我先停一下。究竟基督教信仰是不是这样搞个人主义的？我这样回答好了：1) 每一个人都必须要面对上帝的。从这个角度，也只有从这个角度来看，我们的信仰才是所谓的个人主义。每一个人的良心要面对上帝。

可是我们的信仰本身，既是个人的，也是群体的。神是与约里面所有的人立约，也是约里面每一个人立约。所以，基督教不是搞西方现代世俗个人主义的，当然基督教也不是坚持每一人都要吃大锅饭，这两者都不是圣经的教导。

连施莱马赫和黎敕尔、哈纳克等等，都承认教义有它的群体性。当然，附带说一句话，今天的后自由派（Post-liberalism）认为神学就是群体的信仰，就是说他把从圣经而来的权威性拿走，所以教义变成“只不过是群体的信仰”，那就成问题了。但是建造在圣经根基上的信仰宣告，或者是信条，是有它的群体性的。

第二，有它的传统性。

我们的祷告、默想、教义上的研究、增长，都是与历代的教会，在他们的团契中进行的。现代的自由派神学，很愿意跟过去的历史一刀两断。

不错，有一些自由派神学还是称赞教会里的信条（或信仰告白），不过他们认为这些知识历史的文物。所以他们拒绝承认这些历史上的信条，对现今有什么教义上的价值。这听起来好像是福音派的基督徒啊！无论是福音派、新派的，我们都觉得这些是已经很老旧的东西，跟今天没有什么关系的。

另外，基要派又常说：我们没有信条，只有圣经！(No Creed but the Bible) ；我们只信圣经的，没有信条的。他们却忘记这样做的时候，其实就是与过去历代的教会一刀两断。不愿意从宗教改革的教会，学到一些宝贵的功课，作为我们属灵的财产。我们也是否认圣灵在过去曾经带领过教会。这个是基要派。自由派，就更加厉害了，它是与圣经本身一刀两断！圣经应该是我们所有教义的来源。

到了十九世纪，新派神学又受到历史学、语言学，或者是语言研究的影响。所以我们看到很多的教义，既不是来自先知，也不是来自耶稣基督。也就是说，有些人批评圣经里面一些教义，根本不是耶稣基督要教导的，这样就等于拒绝圣经是神的话。完全不尊重圣灵的带领，或者说他们认为一些教义不是圣经里面有的。同样的道理，假如这些教义是圣经里面所归纳出来的，虽然圣经没有明文的这样说，拒绝历史上的教义，就等于拒绝承认圣灵在过去，其实是带领着教会思考教义的。

最后，除了有群体性，传统性（就是历史、传统对我们是很重要的），还有权柄的要素。当宗教改革的教会说，他们的教义是正式的教义的时候，他们也同时宣告了这些教义是建立在神的权柄之上。因此，众人都必须要承认、遵守。

罗马天主教教导的是，教会的权柄是绝对无误的。基督教不是。我们相信教会在为真理作定义的时候，可能会有错误。假如一项教义是不符合圣经的话，是没有权柄的。

这种教会的权威，今天就有很多人来反对。罗马天主教和基督教都认为教义的权柄是来自上帝，也特别是来自圣经（基督教的看法）。无论是天主教或基督教，都承认真理是有它客观的标准。十八世纪的理性主义和自然神论，就推翻了他们所谓的“中古时期的宗教权威”，这样子，人的理性就成为标准了，人自己就是权柄。施莱马赫和黎敕尔也是把人的经验，教会主观的经验，当作是权威。所以真正的权威是在人的宗教意识。

好，我们就讲到这里。最后一点是说，教义有它的权威。但是这个权威是来自教会的权威；而教会的权威是服在圣经之下的。教义有它的群体性、历史性和权威性。