诗篇五十七篇一般被视为是一篇个人申诉诗，标题上也指出与大卫生平事件的关连。撒母耳记上记载两次大卫躲藏在洞穴里面（撒上二十二 1；二十四 3），就「休要毁坏（ʾal-tašḥēṯ）」，有指和大卫吩咐跟随者不能下手伤害扫罗有关（撒上二十四；二十六 9）， 但两桩事件都和此调子名称有不协调之处：前者ʾal-tašḥēṯ 一词并无出现，而后者并非发生于洞穴之内。此调子名称出现于诗篇五十七至五十九的标题上，可被视为是标志上帝的恩典，保守诗人不被毁灭。

类似五十六篇，结构上本篇可分成两大段（五十七 1-5，6-11），各以同一句迭句作结：神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！第一段以祈求作开始，以对恶人的申诉作结；第二段以对恶人的申诉作开始，以对耶和华的颂赞作结，令全诗以祈求开始，以赞颂结束，形成一个亲近上帝的人面对周遭凶险时的一个典型的心路历程。

和邻近的诗篇一样，诗人在五十七篇所面对的仇敌以语言作为武器攻击他（五十七 4；参五十四 5；五十五 3，9，12；五十六 2），再一次凸显语言作为攻击和诡诈、伤害和欺骗的邪恶和不义的功能。在圣经的传统中，无论旧约或新约，都重视说话的德行，对语言的使用都有不同的劝诫。下列是几处熟悉的例子：

「要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。」（诗三十四 13；彼前三 10）

「我曾说，我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。」（诗三十九 1a）

「耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」（诗一四一 3）

「我的嘴决不说非义之言，我的舌也不说诡诈之语。」（伯二十七 4）

「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」（箴十三 3）

「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。」（雅一 26）

「在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，」（雅三 6a）

「一切哭毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、并一切恶毒，都当从你们中间除掉。」（弗四 31）

与人的恶言和诡诈相对的是耶和华的「慈爱（ḥęsęḏ）」和「诚实（ʾęmęṯ）」（五十七 3， 10）。Ḥęsęḏ 基本上是一种委身，一种不离不弃的忠诚。光把它翻译成「慈爱」并不准确， 有人把 ḥęsęḏ 描绘为“loving covenant obligation”，虽然比较累赘，却清楚指出 ḥęsęḏ 的三个基本要素：富善意的行动、带承诺的关系和力坚持的忠诚，是耶和华对祂子民的基本态度，也是以色列对她上帝属性的基本理解（参出二十 6；三十四 6-7；民十四 18；尼九 17； 诗八十六 15；一零三 8；珥二 13；拿四 2；弥七 18 等）。ʾęmęṯ 也可翻译为「真实」或「可靠」。在旧约里头，ʾęmęṯ 不是一个抽象的哲学概念，而是指言行上的一个真、诚、实的道德取向（申十三 14；二十二 20；王上十 6；二十二 16；箴十二 19；亚八 16），也是一件物件质素的保证（参耶二 21）。

这个双重恩典让我们看见耶和华给予诗人的，并非单单是「身边有人撑」的支持；诗人要的，也不单纯是情绪上的安稳和平安。上帝的爱有道德性，诗人也知道耶和华施恩救他（五十七 3b），大前提是他并非和那些陷害他的敌人同行一路。诗人被敌人所害不能是一个「黑吃黑」的结果。如果诗人不能和那些人分出来，也就经历不了耶和华的恩惠。诗人明白这一点，所以他称赞上帝的崇高，颂扬耶和华的荣耀，因为祂不单从敌人手上救了他，也救了他脱离邪恶，指引他走正直的路（参诗五十六 13）。

我的祷告：慈悲的上帝，求祢不要让我单纯把祢当作我的避难所，因为祢也是我的生命之 光，不叫我遇见试探，也救我脱离邪恶。阿们。