「不信、失信」是罗 3:3 的主题，共出现两次，一次的动词，一次是名词。「当有人『不信或失信』？难道他们的『不信或失信』就废掉神的『信实』吗？」第一个「不信、失信」(apisteo)是动词，第二个「不信、失信」(apistia)是名词，而「信实」(pistis)一词也是类同的名词。保罗要处理神是否「失信」的问题。若有些犹太人因不信而遭遇神的审判，有些人就提出质疑：这是否代表神的无能和失信，因为神没有拯救「祂的百姓」？

首先，保罗没有说所有的犹太人都不信，保罗强调只是「有些人」。在罗 11:1，保罗指出：「神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。」保罗要带出一个重要真理：「从以色列生的不都是以色列人。惟独那应许的

儿女才算是后裔。」(罗 9:6-8)有些人挑战保罗：「若神不拯救失败的犹太人，神就是失信， 因为祂没有拯救祂的百姓。」

在罗 3:4，保罗首先的回应就是「断乎不能」！这是由两个希腊字组成的词(me genoito)， 有「绝对不可能」(absolutely not)的意思，是罗马书非常重要的组合词，共出现 10 次。这是保罗在对一些「绝对不同意」的歪理强烈的回驳方式！和合本的翻译是「断乎不能、断乎不是、断乎不可、断乎没有」(罗 3:4, 6, 31; 6:2, 15; 7:7, 13; 9:14; 11:1, 11)。加尔文说得好：「保罗并未直接回答此异议，他首先表示他本人对此亵渎的憎恶，免得人以为基督教有这样的大矛盾。他暗示此种不敬虔的言论是可憎的，根本没有入耳的价值。」

保罗首先提出坚定的立场：「神是诚实的，所有人都是说谎的。」（直译）这些捏造罪名给的神的人是说谎的。随后，保罗引用大卫在诗 51:4 的话去回答。「议论」(krino)(being judged)可翻译为「被论断」。当神「被论断」时，神要借着祂的话语「被称义」(be justified)。当神被人「论断」时，神的话要见证神的「是」，要见证神「被称义」！说谎的人不能得胜，而神必得胜。保罗带出「当神被人论断时，神终必得胜」的道理。犹太人的领袖大卫也见证神的公义。神审判大卫时，显示祂是公义的，是正直的。（诗 51:4） 神从来不纵容祂的子民和仆人犯罪。当神子民被管教或被惩罚时，这不是神的「无能」， 而是代表神「真能」，神「真信实」！基督徒也不应无理取闹，当我们经历神的管教时， 这代表神的正直、公义和信实！埋怨神没有出路，悔改信主才是真出路呢！