读《诗篇》的时候，我们会发现，其中对大自然的描写有一种特殊的美。比如：

诸天诉说神的荣耀，

穹苍传扬他的手段。

……

神在其间为太阳安设帐幕。

太阳如同新郎出洞房，

又如勇士欢然奔路。

它从天这边出来，绕到天那边，

没有一物被隐藏不得它的热气。

（诗19:1、4-6）

类似这样的美，比世人眼中的大自然崇高，却又不同于迷信之人对大自然的崇拜。这种美从何而来？对今天的我们欣赏大自然有何启示呢？

在《诗篇撷思》里，C. S. 路易斯通过对比古代其他民族的自然诗，指出《诗篇》的特别之处：大自然不是神，而是神创造的杰作，彰显神的美好属性。

古时的犹太人，以务农为生，每个犹太人都与泥土密不可分。所以，他们在欣赏大自然时，有一种实用的自然观，为雨水和阳光感恩、赞叹——

你眷顾地，降下透雨，

使地大得肥美。

神的河满了水；

你这样浇灌了地，

好为人预备五谷。

你浇透地的犁沟，润平犁脊，

降甘霖使地软和；

其中发长的，蒙你赐福。

（诗65:9-10）

佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，

是耶和华所栽种的，都满了汁浆。

（诗104:16）

这与古代大多数作者相似。比如荷马描写的自然风光，常常具有实用价值——肥沃的土壤，清澈的流泉，牛羊出没的草原，木质坚实的森林，船只穿梭如织的港湾，等等。

但除此以外，犹太人还有一神论的自然观，这在那个时代是极为罕见的。在他们看来，神和大自然是有区别的：神创造了大自然，他是大自然的主宰，大自然必须臣服于他。

古代其他民族的宗教，很少有这样独一神的创造论。比如在埃及神话中，有一位叫Atum的雌雄同体的神从水中冒出，生下两位性别各异的神；在北欧神话中，有位巨人诞生在漫天冰雪的北方和赤日炎炎的南方之间，从他的胁下蹦出一男一女，是人类的始祖；希腊神话揭开序幕时，天地已经存在了。

这些神话在叙述世界起源时，世界其实已经存在，万物是来自于某物，或在某物中形成。这好比一个迟到10分钟的观众走进剧院，问到：「戏是怎么开始的？」你回答：「哦，最先有三个巫婆进场，接着，年迈的国王和一位伤兵对话。」但实际上，这个问题更深层的含义是：「这出戏是怎么产生的？是自己写出来的？是演员临时拼凑的？还是幕后有人精心编写的——这个人我们看不见，他与舞台上的演员截然不同？」古代神话极少回答这样的问题。

当我们说独一崇高的神创造了大自然时，其实便已勾勒出神和大自然的关联，同时也把两者划分开来。

一方面，创造者和受造物是不同的，这暴露出大自然本身其实并没有神性。例如，《约伯记》中有这样一段经文：

这体现出人心里有一种天然的冲动，就是去讴歌太阳和月亮。这其中不无自然而纯真的一面，但如果用口亲手向月亮膜拜，如同拜假神，就是罪孽。但由于文明的演进，在现代社会，很少有人体验过这种冲动了（编注：现在我们有更多其他的「偶像」）。

另一方面，创造论虽然使大自然本身失去神性，却也使它成为反映神存在的象征。比如本文开头所引用的《诗篇》19篇，那遍照大地、又有洁净功能的太阳，被用来比拟鉴察人心、净化人心的律法。又比如《诗篇》36篇——

耶和华啊！你的慈爱上及诸天，

你的信实达到穹苍。

你的公义好像高山，

你的判断如同深渊。

（诗36:5-6）

正因为大自然的景物不再被视为神，它们才成为彰显神性的华美象征。若把太阳比拟太阳神，海比拟海神，就没什么意思，许多人会自然而然地这么想；但若以太阳比拟神的律法，或说神的判断如同深渊，神的奥秘如海般难测，则意味深长，值得人反复思量。

从这个角度看，大自然处处都在彰显神的奇妙。例如，光被比作神的外袍，借着它，我们可以认识神（诗104:2）；雷声是神的声音：

耶和华的声音发在水上，

荣耀的神打雷，

耶和华打雷在大水之上。

耶和华的声音大有能力，

耶和华的声音满有威严，

耶和华的声音震破香柏树，

耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。

（诗29:3-5）

神以天空的云层为行宫（诗18:11）；以风为使者，以火焰为仆役（诗104:4）；山因他的怒气震动摇撼（诗18:7）；他「坐着基路伯飞行」（诗18:10），统率着众天军。

听起来，这似乎与其他民族的神话相似——索尔和宙斯不也借着雷声说话？赫耳墨斯不也是众神的使者？但是，从雷声中听见独一真神的声音，或听见众神之一的声音，差别巨大。如前面所说，各神话中的众神都有来源，有父有母，或有诞生的所在——换句话说，他们并不是自有永有的。他们跟人一样，也是受造物，虽然更加魁梧、俊美、长寿，但同是宇宙戏台的演员，而非编剧。换句话说，一神论和多神论的区别，并不是在数字上。就像有人说的，「众神」不是「神」的复数，「神」没有复数。

如此，我们从雷声中听见的不是某位神的声音，而是独一神的声音。这非但没有让雷声丧失神圣性，反而与神的关系更密切，因为它承载着真神的讯息。反之，把大自然偶像化，反倒使它黯然失声——正像一个孩子被邮差的制服吸引住，以致忘了把信接过来。

对现代人来说，相信创造论的一个结果，是不至于把大自然视为纯粹的科研对象，而是把它当作神的杰作来欣赏。

比如，大自然的恒定性，曾让诗人油然发出赞叹。神用自己的话语创造宇宙，使它稳固、牢靠，而非飘忽如魅影：

因为耶和华的言语正直，

凡他所作的，尽都诚实。

……

因为他说有，就有；

命立，就立。

（诗33:4、9）

因着耶和华的大能，诸山被造坚稳，巍然耸峙（参诗65:6）；他将地立在根基上，使地永不动摇（诗104:5）；他将万物立定，并且设立界限，维持各样事物的运行（参诗148:6）。就像《诗篇》136篇作者所歌颂的，神的造物之工和他拯救以色列人出埃及的史迹同样伟大，都是伟大的得胜。

创造论也使我们能以更宽广的胸怀，来观看神的作为。比如《诗篇》104篇，不仅写到与人关系密切的酒、油、粮（15节），还写到使野驴解渴的山泉（11节）、让鹳栖息的松树（17节）、野山羊居住的高山、沙番藏身的岩穴（18节）等等，甚至包括狮子和鳄鱼（21节、26节）。

对神的赞美、对造物之工的赞叹，使人超越狭小的眼界，甚至突破对危险的恐惧。对古代犹太人来说，野兽的威胁是切实的，甚至有的居所附近就有野兽出没。与现代人「爱护动物」的心理相比，他们对动物的感情，更显得真切而无私。诗人相信，这些动物都与人一样，仰赖神悉心的喂养和照顾。

更引人深思的是，大自然与神的关系，让我们看到：作为宇宙根基的神，虽然不受时空限制，又具有超越一切的特性，却不是纯粹抽象的形而上存在，而是「离我们各人不远」（徒17:27）的主——因此，我们可以敬畏他、爱他、与他说话，甚至「品尝」他。

某种程度上，这有助于我们透过圣经认识到：他在肉身显现时，显得比自己本有的荣耀卑微，生长于人类的乡土，真切地活在一段与神的审判、应许和怜悯有关的民族历史中。所以，我们可以借由伯利恒的马槽、加略山、空着的墓穴来认识他，借由洗礼和圣餐来认识他，与他交往。这会带来超乎我们想象的喜乐。

参考书目

C. S. 路易斯：《诗篇撷思》（曾珍珍译），雅歌出版社，1991年